မျမင္ရေသာအရွင္အားကိုးကြယ္ျခင္း

optical illusion

ကြၽန္ေတာ့ weblog မွာမၾကာ ခဏလာေရာက္ျပီး ကြၽန္ေတာ္တို႕ ကိုးကြယ္တဲ့

အလာႅအရွင္ျမတ္ ရဲ့ သေဘာသဘာဝ ကို ေမးျမန္းတဲ့ မိတ္ေဆြမ်ား အတြက္

ဆရာအလ္ဟာ့ဂ် ဦးေအးလြင္ ရဲ့ ေဟာေျပာ ပို႕ခ်ခ်က္ကို ဆရာဦးစိုးလြင္ရဲ့ကုရအန္႕သုတ

စာမ်က္ႏွာမွ တဆင့္ ကူးယူေဝမွ်လိုက္ပါတယ္။

ခ်စ္ခင္စြာ

ေက်ာ္ေက်ာ္ဦး

မျမင္ရေသာအရွင္အားကိုးကြယ္ျခင္း (၁)

အလ္ဟာဂ်္ဦးေအးလြင္၏ ေဟာၾကားခ်က္မွ

ဒီေခါင္းစဥ္ဟာ အစၥလာမ္ဘာသာ၀င္မ်ားအတြက္ အလြန္ပဲအေရးႀကီးပါတယ္။ သိပၸံကမွန္လို႔ အစၥလာမ္မွန္တာပါလို႔ ေျပာေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။ သိပၸံဟာအၿမဲတေစ မွန္ေနမယ္ဆိုရင္ အဲ့ဒီအ ဆိုျပဳခ်က္ဟာ သိပၸံနည္းမက်ဆံုး အဆိုျပဳခ်က္ပါ။ သိပၸံကလည္း ေနာက္ထပ္ေတြ႕ ဦးမယ္ေျပာတယ္။ “There is room for improvement” ေနာက္ထပ္ေတြ႕စရာ မရွိဘူးလို႔ေျပာလာရင္ ေျပာတဲ့သူဟာ သိပၸံနည္းမက်ဆံုး ပုဂ္ၢိဳလ္ပဲ။ ဒီလိုအသိပညာမ်ိဳးကို ယာယီမွန္ေသာ အသိပညာ၊ တစ္ခုေပၚမွာ တစ္ခုမွီၿပီးမွန္ေသာ၊ ပညတ္သေဘာေဆာင္ေသာ ပညာရပ္လို႔ေခၚပါတယ္။

ဒီပညာေတြကို ဘယ္လိုအသံုးခ်မလဲ။ အသံုးခ်တတ္ရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အီမာန္ခိုင္မာေရးအတြက္ အေထာက္အကူ ျဖစ္မယ္။ အသံုးမခ်တတ္ရင္ အဲ့ဒီေခတ္ရဲ႕ေျမာင္းထဲ က်သြားလိမ့္မယ္။ ပတ္၀န္းက်င္က ႐ိုက္ခတ္လာတဲ့ အေမးေတြကို အေျဖေပးဖို႔အတြက္ ဒီပညာရပ္ေတြရဲ႕ အကူအညီနဲ႔ အျပင္ပန္း ႐ုပ္လကၡဏာေတြကို စမ္းစစ္ၿပီးေတာ့ လိုအပ္တဲ့လူကို လိုအပ္သလို အသိေပး ဖို႔ ပါ။ (၉၆)ပါးေသာ ေရာဂါအားလံုးကို ေဆးတစ္ခြက္တည္းနဲ႔ ကုလို႔မရဘူး။

“ဒီန္”ကို“ဒါ၀ဟ္” လုပ္တဲ့ေနရာမွာ ကုရ္အာန္မွာပါရင္ၿပီးေရာ၊ ဟဒီးဆ္မွာပါရင္ၿပီးေရာ ယံုရင္ယံုၾက။ မယံုရင္“ကြဖ္ေရ႕ကလမ္” ဆိုလို႔မရပါဘူး။ သူတို႔ဘာေတြ လိုအပ္ေနလဲ၊ လိုတာကိုျဖည့္ ေပးပါ။ကၽြန္ေတာ္တို႔ ပတ္၀န္းက်င္မွ လူတန္းစားေပါင္းစံု၊ လူ႔အလႊာမ်ိဳးစံု၊ အသိၪာဏ္ေပါင္းစံုက လူေတြကို“ဒါ၀ဟ္” လုပ္ေတာ့မယ္ဆိုရင္ သူတို႔တေတြရဲ႕ လုိအပ္ခ်က္မ်ားကို ျဖည့္ဆည္း ေပးရမွာပါ။ ဒါေတြနဲ႔ “သက္ေသျပကာမွ” (သိပၸံဆုိင္ရာ ေတြ႕ရွိခ်က္မ်ား) အလႅာဟ္ရွိတယ္လို႔ ေျပာေနတာမဟုတ္သလို သိပၸံကမွန္ပါတယ္ဆိုမွ ကုရ္အာန္က မွန္တာမဟုတ္ပါဘူး။ ႏ်ဴူးကလီး ယား (Neuclear  Physicals) က ဦးခ်ရတဲ့ ေသာင္ဟီးဒ္ပါ။ ေခတ္သစ္သိပၸံက ဦးခ်ေနရတဲ့ ေသာင္ဟီးဒ္ပါ။ ဒီပညာရပ္ေတြက မေတြ႕ေသးတဲ့ အမွန္တရားေတြ အမ်ားၾကီးရွိပါ ေသးတယ္။ ေနာက္ထပ္ေတြ႕လာဦးမယ့္ အမွန္တရားေတြလည္း အမ်ားႀကီးရွိပါေသးတယ္။

အဲ့ဒီအမွန္တရားေတြ ေပၚထြန္းလာၿပီဆိုရင္ အခုကၽြန္ေတာ္တို႔က ဒီဇယားေတြ၊ ပံုေတြနဲ႔ သက္ေသျပထားရင္ ဒီေတြ႕ရွိခ်က္က ေျပာင္းလဲသြားၿပီဆိုပါစို႔ဗ်ာ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ တရားေတြကိုေရာ လိုက္ၿပီးေျပာင္းလိုက္ရမလား။

ဥပမာ-ႏ်ဴးကလီးယား ႐ူပေဗဒပညာရပ္နဲ႔ အလႅာဟ္ရွိေၾကာင္း သက္ေသျပမယ္ဆိုရင္ လြန္ခဲ့တဲ့ႏွစ္ငါးဆယ္ ေလာက္ကအက္တမ္ (Atom)လို႔ေခၚတဲ႔ အမႈန္ေလး၊ ဂရိဘာသာစကားနဲ႔ (A + Atoms = No to cut) ေနာက္ထပ္ ခြဲစိပ္၍မရဘူးလို႔ လူတိုင္းကယံုၾကည္ ထားၾကတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒုတိယ ကမာၻစစ္အတြင္းမွာ လက္နက္အၿပိဳင္အဆိုင္ ထုတ္ဖို႔ ႀကိဳးစားၾကရင္းက၊ စက္မႈ ႏိုင္ငံႀကီးေတြ၊ သူ ႔ထက္ငါရွာေဖြလိုက္ေတာ့ သူ ႔ထက္ေသးငယ္ေနတဲ့ အမႈန္ကို ေတြ႕လာရတယ္။ အက္တမ္ကို ထပ္မံခြဲစိတ္လို ႔ရတယ္လို ႔ေတြ႕ ခဲ့ရတယ္။ အကယ္၍မ်ား အစၥလာမ္ရဲ႕ အမွန္ တရားကို အဲ့ဒီအက္ တမ္သီအိုရီ (Atom Theory) နဲ႔ သက္ေသျပခဲ့ရင္ ခြဲစိတ္လို ႔ မရပါဘူးဆိုတဲ့ အက္တမ္က ခြဲစိတ္လို ႔ရသြားခဲ့ရင္ အဲ့ဒီအစၥလာမ္ကေရာ ဘာျဖစ္သြားမလဲ စဥ္းစား ၾကည့္ ပါ။

သိပၸံနဲ႔သက္ေသ ျပတဲ့ေနရာမွာ သတိႀကီးစြာထားရပါမယ္။ သိပၸံရဲ႕ ယာယီမွန္ကန္မႈကို အသံုးခ်တတ္ရပါမယ္။ အဲ့ဒီလို အသံုးမခ်တတ္ရင္ေတာ့ သိပၸံေျပာင္းသြားတာနဲ႔ အစၥလာမ္ပါေျပာင္း သြားသလားလို႔ျဖစ္သြားမယ္။ အသိပညာဆိုတာ အသြင္(၂)မ်ိဳးရွိတယ္။ တစ္နဲ႔တစ္ေပါင္းၿပီး ႏွစ္ျဖစ္တာဟာ တစ္ခုေပၚတစ္ခုမွီၿပီး မွန္ရတဲ့အမွန္တရား။ တစ္နာရီနဲ႔ တစ္လေပါင္းလို႔ ဘယ္ ေတာ့မွ“ႏွစ္” ျဖစ္မလာပါဘူး။ တစ္နဲ႔တစ္ေပါင္းျခင္းဟာ ႏွစ္ျဖစ္ပါတယ္ဆိုရာမွာ အရာတစ္ခုကို မွီၿပီးေတာ့မွ Unit လို ႔ ေခၚတဲ့ သတ္မွတ္ထားတဲ့ (ဥပမာ-အခ်ိန္ကို သတ္မွတ္ထား တာျဖစ္ေစ Measurement လို႔ေခၚတဲ့ တိုင္းထြာမႈကို သတ္မွတ္ထားတာျဖစ္ေစ) အဲ့ဒီအေပၚမွာ မွီၿပီးမွမွန္တဲ့အမွန္တရား။ အဲ႔တာကုိ Relative Truth လို႔ေခၚတယ္။ “သမုတိသစၥာ” ယာယီမွန္တဲ့ အမွန္တရားမ်ိဳးပါ။ အစၥလာမ္ဆိုတာက “အလ္ဟတ္(က) Absolute Truth လို႔ေခၚတယ္။ ေနရာတိုင္းမွာမွန္တယ္။ ေဆာ္ဒီအာေရဗီးယားမွာ မွန္သလို၊ မီယာအာကာ သစခန္းမွာ သြားၾကည့္ ရင္လည္း အစၥလာမ့္အမွန္တရားက မွန္ေနဦးမွာ ပဲ။ “လာမကမ္၊ လာဇမန္” အခ်ိန္နဲ႔ ေနရာ (Time and Space) ကိုေက်ာ္လြန္ၿပီးမွန္တဲ့ အမွန္တရားပါ။

အဲဒီလိုမွန္တဲ့ အလ္ဟတ္(က္) (Absolute Truth) ကို ယာယီမွန္တဲ့ သမုတိသစၥာ (Relative Truth) နဲ႔ သက္ေသျပရင္ သတိႀကီးစြာထားရမယ္။ အဲဒီလိုသတိႀကီးစြာ မထားရင္ ကၽြန္ေတာ္ တို႔အတြက္ အေထာက္အကူ မျဖစ္တဲ့အျပင္ အႏၱရာယ္ေတာင္မွ ျဖစ္သြားႏိုင္ပါတယ္။ ဒီေန႔ဓမၼႏ ၱရာယ္ေတြ ဆိုက္ေရာက္ေနတာ ဒီအႏၱရာယ္ေတြကို မျမင္ၾကလို႔ပဲေပါ့။ အမွန္တရား ႏွစ္မ်ိဳး ရွိတယ္ဆိုတာ သေဘာမေပါက္လို႔ပဲေပါ့။ တစ္ႏွင့္တစ္ေပါင္း ႏွစ္ရတယ္ဆိုတာ မမွန္ဘူးလို႔ ဘယ္သူကေျပာလို႔ရမလဲ။ အဲဒါ ယာယီသစၥာ၊ ေခတၱယာယီအေၾကာင္း တစ္ခုကိုမွီၿပီးမွ မွန္တဲ့သစၥာ မ်ဳိးကိုေခၚတာပါ။ သခၤ်ာေဗဒ တစ္ခုလံုးဟာလည္း အဲဒီအေပၚမွာ အေျချပဳၿပီး တည္ေဆာက္ထားတာပါ။ အဲဒါကိုမမွန္ဘူးလို႔ ဇြတ္ျငင္းလို႕ မရပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ သူ႔ရဲ႕ကန္႔သတ္ခ်က္ကိုေတာ့ အသိအမွတ္ျပဳၿပီး သေဘာေပါက္ထားရမယ္။

ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ စြဟာဘာႀကီးေတြနဲ႔၊ ေပါက္ေျမာက္ေအာင္ျမင္သြားၾကတဲ့ ၀လီသူေတာ္စင္ႀကီးေတြက ဒီကြမ္တမ္႐ူပေဗဒ (Quantum Physics) အေၾကာင္းကို မသိၾကပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ အစၥလာမ္ကိုေတာ့ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ထက္ ပိုၿပီးသိပါတယ္။ စာ႐ႈသူမ်ား လက္ခံပါသလားခင္ဗ်ား။ သာသနာ၀င္မ်ားထဲက ႏိုဘယ္လ္ဆုရသြားတဲ့ ပါရဂူေတြရွိတယ္။ ဒီစြဟာဘာ ေတြကေတာ့ သူတို႔ထက္ အစၥလာမ္ကို ပိုသိပါတယ္လို႔ ကၽြန္ေတာ္ယံုၾကည္ပါတယ္။ သဲကႏာၱ ရထဲမွာေန၊ လွည္းေခတ္၊ ေလွေခတ္မွာေနၿပီး ဘာစာမွမတတ္တဲ့ စြဟာဘာႀကီးေတြ အဲဒီပါေမာကၡ (Professor) ႀကီးေတြထက္ အစၥလာမ္အေၾကာင္း ပို နားလည္ပါတယ္။

“မျမင္ရေသာအရွင္အားကိုးကြယ္ျခင္း” ဆိုတာျမင္ရမွ ကိုးကြယ္ျခင္းခံထိုက္ပါသလား ဆိုတာကစၿပီး စဥ္းစားပါမယ္။ ျမင္ေတြ႕ရမွအမွန္တရား “Seeing is believing” ဆိုရင္ စကၡဳအာ႐ံုဟာ “Sense organ, Sight, Vision” သည္ ဘယ္ေလာက္စိတ္ခ်ရပါသလဲ။ ဒါကို ဆန္းစစ္ဖို႔လိုပါတယ္။ လက္ေတြ႕မွ၊ မ်က္ေတြ႕မွ ယံုတဲ့လူေတြလည္းပဲ ရွိတယ္။ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္ကို ဖြင့္ လိုက္တာနဲ႔ . . . .

ရွင္းလင္းျပတ္သားပါတယ္ဆိုတဲ့ ကုရ္အာန္ဘယ္သူ႔အတြက္ Guidance  ျဖစ္မလဲ။ “မြတၱကီ” ေတြအတြက္တဲ့။ အဲဒီ “မြတၱကီ” ဆိုတဲ့ သကၠ၀ါတရားထားၾကတဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္တို႔ဟာ ဘယ္ကဲ့သို႔ ေသာ ပုဂ္ၢိဳလ္ေတြလဲဆိုေတာ့ “To believe in the unseen” ရုပ္ခႏၶာစကၡဳျဖင္႔ မျမင္ရေသာအရာကို အသိဥာဏ္စကၡဳျဖင္႔ ယံုၾကည္တဲ့သူ၊ အဲဒီသူအတြက္ ကုရ္အာန္လို႔ ေျပာထား တာပါ။ သူ ႔အတြက္ အဲဒီကုရ္အာန္ဟာ ရွင္းေနတယ္လို႔ေျပာတာပါ။ သက္ေသေတြ၊ သာဓကေတြရွိကာမွ ယံုမယ္ဆိုတဲ့ သူေတြအတြက္ ဒီကုရ္အာန္ဟာ “ဟုဒလ္” မျဖစ္ဘူး။ လမ္းညႊန္ (Guidance) မျဖစ္ေသးဘူး။ အဲဒီလူေတြအတြက္ (ရွင္းလင္းမႈ) မိုဘီးန္လည္း မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။ လူ႕အာ႐ုံႏွင့္ ထိေတြ႕စမ္းသပ္လုိ႔ မရတဲ့ အရွိတရားကုိယုံမွ ကုရ္အာန္ဟာ သူတုိ႔အတြက္ ရွင္းလင္းသြားမယ္။

အကြယ္မွအမွန္တရားမ်ားကို လက္ခံလာႏိုင္တဲ့ အဆင့္မေရာက္ေသးရင္ရွာဦး။ ကုရ္အာန္က ရွာခိုင္းထားတယ္။ အကြယ္ (Unseen) ကိုမယံုေသးတဲ့ သူအတြက္ကို ယံုေအာင္လို႔ ျပထားတာ ေလ။ အဲဒီေတာ့ အာ႐ံု(Senses) ေတြဆိုတာ ကန္႔သတ္မႈေတြရွိတယ္။ ျမင္မွယံုမယ္ဆိုတဲ့ ယံုၾကည္ခ်က္ရဲ႕ အေျခခံတရားဟာ ဘာေၾကာင့္ျဖစ္လာရတာလဲ။ သမိုင္းေနာက္ခံနဲ႔ကၽြန္ေတာ္ေျပာ ျပမယ္။ ယံုၾကည္မႈရဲ႕ ေနာက္ေၾကာင္းေလးကို သေဘာေပါက္ထားဖို႔ လိုမယ္။ ကၽြန္ေတာ္စကားတစ္လံုး သံုးထားပါတယ္။ “ကိုးကြယ္ျခင္း” တဲ့။ ဒါကိုရွင္းခ်င္လို႔ သံုးထားတာ။ “ကိုးတယ္” ဆို တာ အားကိုးတယ္။ “ကြယ္တယ္” ဆိုတာ အကာအကြယ္ယူတာ။ အစၥလာမ္ကေျပာတဲ့ သမိုင္းေတာ့ မဟုတ္ဘူးေနာ္။ ကိုးကြယ္မႈရဲ႕ သမိုင္းအစကို ျပန္ၾကည့္ရင္ “Comparative Study” ဘာသာေပါင္းစံုကို ႏိႈင္းယွဥ္ၿပီးေလ့လာၾကတဲ့ ဘာသာေရးပါရဂူမ်ားက လူသားေတြမွာ ကိုးကြယ္မႈ ဘယ္လိုစတင္ၿပီး ျဖစ္လာတယ္ဆိုတာကို သူတို႔ရဲ႕ဆင္ျခင္တံုတရားမွာ အေျခခံၿပီးသံုး သပ္တဲ့အခါမွာ သမိုင္းဦးေခတ္ ေက်ာက္ေခတ္လူသားေတြဟာ သဘာ၀ရဲ႕ စြမ္းအားေတြကို ေတြ႕ရတဲ့အခါ သူတို႔ဟာတုန္လႈပ္ၾကတယ္။ ေျခာက္ျခားၾကတယ္။ မိမိတို႔ ပတ္၀န္းက်င္မွာ ရွင္ သန္ႀကီးထြားမ်ိဳးပြားရတဲ့အခါမွာ လိုအပ္ခ်က္ေတြ ရွိလာတယ္။ လိုအပ္ခ်က္ေတြကို အေၾကာက္တရားအေပၚမွာ အေျခခံၿပီး အေျဖရွာမိၾကတယ္။ ပတ္၀န္းက်င္မွာ ရွိေနတဲ့ က်ားရဲသတၱ၀ါ ေတြ အဲဒီ Predators and Prey သားေကာင္ကို လိုက္ရွာေနသူ၊ မိမိက သားေကာင္ျဖစ္လိုက္ မုဆိုးျဖစ္လိုက္နဲ႔ ျဖစ္စဥ္ႀကီးမွာ မိမိထက္အားေကာင္းတဲ့ သတၱ၀ါေတြ၊ သားရဲတိရစာၦန္္ေတြရဲ႕ ရန္ကေန ကာကြယ္ဖို႔ အကာအကြယ္ဆိုတာလည္း လိုလာတယ္။ ရာသီဥတုေဘးဒဏ္မ်ားက အကာအကြယ္ဆိုတာလည္း လိုလာမယ္။ တျခားတျခားေသာ ေဘးအႏ ၱရာယ္ကေန ကာကြယ္ ဖို႔ အကာအကြယ္ေပးႏုိင္မယ့္ အားကိုးေလာက္မယ့္ အရာကို သူတို႔ ရွာလာတယ္။ ကာကြယ္ ဖို႔လည္းလိုတယ္။ အားကိုးဖို႔လည္းလိုတယ္။ အဲဒီေတာ့ ကိုးကြယ္ရာကို ရွာၾကၿပီ ေလ။

သစ္ပင္ခ်င္းပြတ္တိုက္ၿပီး မီးထြက္လာေတာ့ ဒီမီးဟာ ေမွာင္မိုက္မႈကိုလည္း လင္းေစတယ္။ ခ်မ္းေအးမႈမွလည္း ကာကြယ္ေပးတယ္။ သားရဲတိရစာၦန္ေတြရဲ႕ အႏ ၱရာယ္မွလည္း ကာကြယ္ေပး ႏိုင္တယ္။ ရလာတဲ့ အသားငါးေတြ ကိုလည္း ခ်က္ျပဳတ္လို႔ရတယ္။ မီးရဲ႕ ဂုဏ္သတ္ၱိေတြက မနည္းပါလားလို႔ေတြးမိရင္းက အားကိုးေလာက္တဲ့အရာ ျဖစ္တဲ့မီးကို ကိုးကြယ္လာတယ္။ မီးနတ္ ကိုးကြယ္မႈေပၚလာရပါတယ္။ ဒီလိုနဲ႔ပဲ သဘာ၀ရဲ႕ စြမ္းအင္တစ္ခုခ်င္းကို ေလနတ္၊ မိုးနတ္၊ ေတာေတြေတာင္ေတြ၊ နကၡတ္တာရာေတြ ဒါေတြအားလံုးကို ကိုးကြယ္ရာ အရွင္အျဖစ္နဲ႔လက္ ခံ လိုက္ၾကတယ္။

ဘာသာေပါင္းစံုကို ေလ့လာတဲ့သူေတြသာ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္ကို ေသခ်ာေလ့လာမိမယ္ဆိုရင္ အီဗရာဟီမ္ သခင္ႀကီးက သဘာ၀ကို႐ႈၿပီး ျဖစ္ၿပီးပ်က္တတ္တဲ့အရာေတြကို ၾကည့္ၿပီး ကိုး ကြယ္ရာအျဖစ္မွ ပယ္ခ်ခဲ့တယ္ဆိုတာကို ေတြ႕သြားရင္ ဒီမွာတင္ကိစၥျပတ္ၿပီေပါ့။ တမန္ေတာ္အီဗရာဟီမ္ရဲ႕ ျဖစ္ရပ္ေတာ္မ်ားကို ဒီေန႔ကၽြန္ေတာ္တို႔ကို စြပ္စြဲေနၾကတဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္မ်ား နားရွင္းသြား ေအာင္ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္က တိုတိုေလးနဲ႔ ရွင္းျပထားတယ္။ တမန္ေတာ္အီဗရာဟီမ္ဟာ သဘာ၀ကို ေသခ်ာစူးစမ္းေလ့လာတယ္။ တမန္ေတာ္အီဗရာဟီမ္က မိမိတို႔အမွန္အစစ္ကိုးကြယ္ ရာအားထားရာ ဘာလဲဆိုတာ ရွာလိုက္တဲ့အခါမွာ ေခတၱယာယီအားကိုးရာ ျဖစ္ေသာ္လည္း မၿမဲတဲ့သေဘာနဲ႔ ဆက္စပ္ေနတဲ့ အရာအားလံုးကို ပယ္ခ်ခဲ့တယ္။

ေနမင္းႀကီးက ထြက္လာတယ္။ ၿပီးေတာ့ေပ်ာက္ကြယ္သြားပါတယ္။ လမင္းႀကီးလည္း ျဖစ္လိုက္၊တည္လိုက္ ၿပီးေတာ့ ေပ်ာက္ပ်က္သြားလိုက္ပဲ။ ျဖစ္တည္ပ်က္၊ မၿမဲတဲ့အနိစၥ ”ဖြနာ” သေဘာ မွာပါေနတဲ့အရာေတြကို ဘယ့္ႏွယ္လုပ္ ကိုးကြယ္လို႔ျဖစ္မလဲ။ ပယ္ခ်လိုက္တယ္။ အစၥလာမ္က ဒါေတြကိုအေစာႀကီး ကတည္းက ပယ္ၿပီးသားပါ။ ဒါေပမယ့္ ဒီပုဂ္ၢိဳလ္ေတြက ဆက္ယူထား တယ္။ သဘာ၀အင္အားစုေတြကို ကိုးကြယ္ရာကေနၿပီး တစ္ဆင့္တတ္လာေတာ့ လူသားမ်ားအတြင္းက အသိၪာဏ္ရွိတဲ့၊ အားေကာင္းေမာင္းသန္သူေတြကို အားက်ၿပီး၊ အထင္ႀကီးၿပီး သူ တို႔ရဲ႕ ဦးစီးနာယကအျဖစ္၊ ေခါင္းေဆာင္အျဖစ္တင္တယ္။ တင္ရာကေနၿပီး လူသားကိုကိုးကြယ္ရာအျဖစ္နဲ႔ ျပဳလိုက္ၾကတယ္။ သဘာ၀နဲ႔ လူကိုးကြယ္ရာမွ မျမင္ရတဲ့ နတ္ေဒ၀ါေတြ၊ နတ္ ျဗဟၼာေတြကို ကိုးကြယ္မႈျဖစ္လာတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူသားတို႔ရဲ႕ ကိုးကြယ္မႈဆိုတာဟာ “အေၾကာက္တရားကို အေျခခံၿပီး မိမိတို႔က ဖန္တည္းထားတဲ့ နတ္ဘုရားမ်ားကုိ ပူေဇာ္ပသရတဲ့ ပူေဇာ္မႈ မ်ားျဖစ္တယ္” လို႔ ဆန္းစစ္လာခဲ့ၾကပါတယ္။

ဒီနတ္ဘုရားေတြရဲ႕ အမ်က္ကိုေျပေစဖို႔အတြက္ ပူေဇာ္ပသမႈေတြလုပ္ရတယ္။ ဒီနတ္ဘုရားေတြရဲ႕ အလိုေတာ္က်ဖို႔အတြက္ လာဘ္လာဘထိုးတဲ့အေနနဲ႔ ပူေဇာ္မႈေတြ လုပ္ရတယ္။

အေျမႇာက္ တရားနဲ႔ အေျခာက္တရားေပၚမွာ အေျခခံေနတဲ့ လြဲမွားေသာ ကိုးကြယ္မႈသမိုင္းႀကီးကို အဲဒီပုဂ္ၢိဳလ္ေတြက အဟုတ္အမွန္ဆိုၿပီး ကိုးကြယ္ရာ အရွင္ကိုသည္ပင္လွ်င္ အဲဒီကိုးကြယ္မႈေတြကို အ ေျချပဳၿပီးေတာ့ လူသားမ်ားဘက္က ဖန္တီးထားတဲ့ ထာ၀ရဘုရားဆိုတာ နတ္ဘုရားႀကီးတစ္ဆူပဲလို႔ ေကာက္ခ်က္ခ် ထားၾကပါတယ္။ ဒီအေတြးအေခၚမ်ိဳးေတြ ႐ိုက္သြင္းေနၾကပါတယ္။ ပံု သ႑ာန္အမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ လူငယ္ေတြၾကားေရာက္ေအာင္ ပို႔ေနပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ စကားလံုးဘယ္လို ထည့္လိုက္သလဲဆိုရင္ “ဟိုကိုးကြယ္ရာေတြကေတာ့ ျမင္သာတယ္၊ ထင္သာ တယ္။ မီးကို၊ ေနကို ကိုးကြယ္သူအတြက္ မီးျမင္ရတယ္။ ေနျမင္ရတယ္။ လူကိုးကြယ္သူ အတြက္လည္း ျမင္ေနရတယ္။ ဆံုးသြားသည့္တိုင္ေအာင္ ႐ုပ္တု၊ ႐ုပ္ပြားနဲ႔ ေတြ႕ႏိုင္တယ္။ သူတို႔ ရွိခဲ့ ေၾကာင္းသမိုင္းမွာ အေထာက္ အထားနဲ႔ရွိတယ္။ မင္းတို႔ကိုးကြယ္ရာက်ေတာ့ မျမင္ရေတာ့ပါလား” ဆိုေတာ့ ဟုတ္သလိုလို ျဖစ္သြားတယ္။

ကၽြန္ေတာ္တို႔နဲ႔က အေျခခံယူဆခ်က္ကိုက မတူဘူးလို႔ ေျပာရမွာပါ။ ျမင္ရမွကိုးကြယ္ျခင္း ျဖစ္မလားဆိုတာက စၿပီးရွင္းရမယ္။ အစၥလာမ္သာသနာရဲ႕ သေဘာအရ အဲဒါေတြဟာ လံုး၀ ကိုး ကြယ္ျခင္းခံထိုက္တဲ့ စာရင္းမွာမ၀င္ပါဘူး။ အခုနက ကၽြန္ေတာ္အစီရင္ ခံခဲ့သလိုပဲ အာဒမ္နဗီနဲ႔ မလာအိကာမ်ား ျဖစ္ရပ္ကေလးကို ဆူရာဘကရာမွာ မီးေမာင္း ထိုးျပျခင္းအားျဖင့္ ကၽြန္ေတာ္ တို႔ ဘာကိုေတြ႕သြားသလဲဆိုေတာ့ ေတာ၊ ေတာင္၊ နကၡတ္တာရာ၊ ၿဂိဳဟ္၊ ပုဂ္ၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါ၊ လူ၊ နတ္၊ ျဗဟၼာ အဲဒါေတြ အားလံုးထဲမွာ၊ ဖန္ဆင္းခံအားလံုးတို႔ထဲမွာ လူသားသည္ အျမတ္ဆံုး “အ ရွရဖုလ္မာခ္လူကတ္” မျဖစ္တဲ့အတြက္ မိမိကေန အဲဒီဘ၀ အင္အားစုေတြကို စိုးမိုးခ်ဳပ္ကိုင္ၿပီး မိမိႏွင့္တကြ မိမိပတ္၀န္းက်င္ကို သာယာေအာင္၊ ေအးၿငိမ္းေအာင္ လုပ္ရမယ္ဆိုတဲ့ ဒီလူသား ဟာ မိမိရဲ႕ လက္ေအာက္ခံမ်ားျဖစ္တဲ့ အဖန္ဆင္းခံ မၿမဲတဲ့ “ဖြနာ” သေဘာေဆာင္တဲ့ ႐ုပ္၊ နာမ္၊ ဓမၼသခၤါရတို႔နဲ႔ မကင္းတဲ့ဟာေတြကို ဘယ္လိုလုပ္ၿပီး ကိုးကြယ္ရာအျဖစ္ သတ္မွတ္ လို႔ေကာ ရဦးမွာလဲ။

အစၥလာမ္ရဲ႕ ယံုၾကည္ခ်က္၊ ကိုးကြယ္ျခင္း အစစ္အမွန္ဆိုတာက အဲဒီလိုမၿမဲတဲ့ ႐ုပ္၊ နာမ္၊ ဓမၼ သခၤါရနဲ႔ စုဖြဲ႕ထားတဲ့ Impermanent လို႔ေခၚတဲ့ ႐ုပ္ကလပ္ေတြ၊ နာမ္ဓာတ္ေတြအားလံုးတုိ႔ ဟာ ကိုးကြယ္ျခင္းခံထိုက္တဲ့ စာရင္းထဲမွာ မပါဘူးဆိုတာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အေျခခံခံယူခ်က္ပဲ။

First argument ပထမျငင္းခ်က္ထုတ္ရမွာက ကိုးကြယ္ျခင္းခံထိုက္ေသာ အရာမ်ိဳးသည္ မ ၿမဲတဲ့သေဘာနဲ႔ လံုး၀ကင္းေနရမယ္။ အဲဒီမၿမဲတဲ့ သေဘာနဲ႔က လံုး၀ကင္းေနတဲ့ အရာမ်ားသည္ မ်က္စိနဲ႔ျမင္ႏိုင္ပါ့မလား။ သိပၸံသေဘာအရ၊ ႐ူပေဗဒသေဘာအရ ႐ုပ္၀တၳဳမ်ားကိုသာ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ႏိုင္တာ မံသအာ႐ံုခံအဂၤါက ႐ုပ္၀တၳဳတစ္ခုကို ျမင္ေတြ႕လိုက္တဲ့ အခါမွာ စကၡဳအာ႐ံုဆိုတာ ျဖစ္သြားတယ္။ စကၡဳအာ႐ံုဟာ မ်က္လံုးရဲ႕အၾကည္ဓာတ္မွာ လာထင္ပါတယ္။ နာဗ္ေၾကာမွတစ္ ဆင့္ ဦးေႏွာက္ကိုပို႔တယ္။ ဦးေႏွာက္ကမွ ဒါဟာေဘာလ္ပင္ ျဖစ္တယ္။ ေျမျဖဴျဖစ္တယ္စသည္ျဖင့္ ခြဲျခားၿပီး ျပန္သတင္းပို႔တယ္။ စကၡဳအာ႐ံုက်က္စားႏိုင္တာမ်ိဳးက ႐ုပ္၀တၳဳ ပစၥည္းမ်ိဳး ပဲျဖစ္ တယ္။

ဆက္ၿပီးေမးခြန္းထုတ္ရမွာက ႐ုပ္၀တၳဳပစၥည္းသည္ ကိုးကြယ္ျခင္းခံထိုက္သလား။ မျမင္ရရင္မယံုဘူး။ မျမင္ရရင္ ကိုးကြယ္ျခင္းမခံထိုက္ဘူးဆိုရင္ ျမင္ရေသာအရာကေကာ ကိုးကြယ္ျခင္း ခံ ထိုက္ပါသလားလို႔  ထပ္ၿပီးေမးခြန္း ထုတ္ၾကည့္ရပါမယ္။ ဆန္းစစ္ၾကည့္ရေအာင္။ မျမင္ရတဲ့အတြက္ မကိုးကြယ္ဘူးဆိုရင္ မျမင္ရတဲ့အတြက္ အရည္အေသြး (Qualification) တစ္ခု ေလ်ာ့ နည္းေနရင္ ျမင္ရေသာအရာကေရာ ကိုးကြယ္ျခင္းခံထိုက္တဲ့ အရည္အေသြးနဲ႔ ျပည့္စံုေနပါသလား။ ေသခ်ာျပန္ဆန္းစစ္ရေအာင္ေနာ္။ ဒီလိုဆန္းစစ္လိုက္တဲ့အခါ ႐ုပ္သေဘာသည္ သာလွ်င္ ျမင္ေတြ႕လို႔ရတယ္။ ဒီ႐ုပ္သည္ ျဖစ္ပ်က္အစဥ္လို႔ ေခၚတဲ့ “ဖြနာ” သေဘာထဲမွာ ရွိေနတဲ့အတြက္ ကိုးကြယ္ခံထိုက္တဲ့ စာရင္းထဲမွာ ပါမွာမဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။ ရွင္းပါတယ္။

႐ုပ္သေဘာနဲ႔မတူတဲ့ နာမ္တရားလည္းရွိေသးတယ္။ ဥပမာ-ေမတၱာထားတယ္၊ က႐ုဏာထားတယ္၊ ေၾကကြဲ၀မ္းနည္းတယ္၊ ေဒါသထြက္တယ္ဆိုတဲ့ ခံစားမႈမ်ား Feeling Emotion ဒါဟာ နာမ္တရားပဲ။ ဆရာမႀကီး B.A, B.L ေအာင္ထားတယ္လို႔ေျပာတယ္။ သက္ေသျပပါ။ ဘယ္လိုျပၾကမလဲ။ ကင္မရာနဲ႔ ႐ိုက္ထားမလား၊ ေပႀကိဳးနဲ႔ တိုင္းျပရမလား။ မရပါဘူး။ ဒါဟာသူ႔အသိ ပညာဆိုတဲ့ နာမ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ကိစၥတစ္ခုျဖစ္တယ္။ ဟိုလူႀကီး အက်င့္စာရိတၱေကာင္း ပါတယ္၊ Character သူ႔ရဲ႕စာရိတၱဆိုတဲ့ သီလခန္းကို ဆန္းစစ္ေပးပါဆိုရင္ ဘယ္လိုမွတ္ေက်ာက္ တင္ စစ္ေဆးမလဲ။ ေရႊကိုမွတ္ေက်ာက္တင္သလိုတင္ၿပီး စစ္လို႔ရပါ့မလား။ ဒါ ၿမဲတဲ့သေဘာ မဟုတ္ေသးဘူးေနာ္။ နာမ္ပိုင္းဆိုင္ရာရဲ႕ သေဘာေတြကို ေျပာေနတာ။ မိခင္က သားသမီးအေပၚထား တဲ့ ေမတၱာဆိုတာ အမွန္တရား တစ္ခုမဟုတ္ေတာ့ဘူးလား။

ေလာကရဲ႕သစၥာတစ္ခု မဟုတ္ေတာ့ဘူးလားခင္ဗ်ာ။ ဒီေန႔ကၽြန္ေတာ္တို႔ မိသားစုေတြ ခရီးသြားတယ္၊ ေလယာဥ္ပ်ံပ်က္တဲ့ သတင္းၾကားရင္ စိုးရိမ္တယ္။ အဲဒီစိုးရိမ္မႈကို အနံ႔အရေသာ္လည္း ေကာင္း၊အသံအရ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ မ်က္စိအရေသာ္လည္းေကာင္း အာ႐ံု(၆)ပါးနဲ႔ ခံစားၾကည့္ခ်င္ပါတယ္ ဆိုလို႔ရပါ့မလား။ အာ႐ံုမ်ားနဲ႔ က်က္စားလို႔ မရတဲ့ အမွန္တရားေတြဆိုတာနာမ္ ေလာကအတြင္းမွာပင္လွ်င္ အမ်ားႀကီးပဲရွိေနပါတယ္။ မ်က္စိနဲ႔ မျမင္ရလို႔ ဒီအသိၪာဏ္မ်ား၊ စိတ္ရဲ႕ခံစားမႈမ်ားကို လက္မခံဘူးဆိုရင္ေတာ့ အဲဒီလူဟာ သိပ္ၿပီးအသိၪာဏ္နဲ တဲ့လူပဲျဖစ္မယ္။

ဘာသာအသီးသီးရဲ႕ ေနာက္ဆံုးပန္းတိုင္တို႔ဟာ လူ႔အာ႐ံုေတြနဲ႔ က်က္စားလို႔ရတဲ့ ကိစၥမ်ားမဟုတ္ပါဘူး။ ဥပမာနိဗၺာန္ကို မ်က္စိႏွင့္ျမင္မွ ယံုမယ္ဆိုရင္၊ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း တရားေတြကို လည္း အဲဒီပန္းတိုင္ကိုထိေတြ႕ ျမင္ၾကည့္ၿပီးမွ က်င့္မယ္ဆိုရင္ ယုတိ္ၱတန္ပါ့မလား။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ မျမင္ရတဲ့အရာကို ဘာလို႔ကိုးကြယ္ရတာလဲလို႔ ေမးေနၾကတဲ့သူေတြ သူတို႔ဖာသာ သူတို႔ အဲဒီေမးခြန္း ေမးၾကည့္ၾကေပါ့။ မျမင္ရတဲ့ အမွန္တရားေတြ အမ်ားႀကီးရွိသလို ျမင္ရတဲ့ အမွားတရားေတြ အမ်ားႀကီး ရွိပါတယ္။ “တံလွ်ပ္” ဆိုတာလူရဲ႔အျမင္ကို မွားေစတဲ့အရာ ျဖစ္တယ္။ အဟုတ္ရွိ၊ တကယ္ရွိ ျမင္ေနရၿပီ၊ ေရအိုင္ရွိတယ္လို႔ ထင္ေနရၿပီ။ သဲကႏာၱရမွာ ျဖစ္ေစ၊ ပူျပင္းတဲ့ ရာသီခ်ိန္မွာ ေရအုိင္လို႔ထင္ရေအာင္ မ်က္စိအျမင္အာ႐ံုေသြျခင္း ျဖစ္လာတယ္။ ဒါဟာ အ လင္းျပန္ျခင္း နိယာမအရ အျမင္အာ႐ံုလြဲမွားျခင္းသာ ျဖစ္ပါတယ္။ မ်က္စိနဲ႔ တကယ္ျမင္ေနရၿပီ။ မွန္ပါသလား၊ ဒီေန႔မိုးေကာင္းကင္မွာ ရွိေနတဲ့ အျပာေရာင္ႀကီး မ်က္စိနဲ႔ တကယ္ ျမင္ေနရၿပီ။ ျမင္မွယံု Seeing is believing ဆိုရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ကမာၻၿဂိဳဟ္ရဲ႕အေပၚမွာ အုပ္မိုးထားတဲ့ အျပာေရာင္အမိုးႀကီး ရွိကိုရွိရမယ္။ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ရမွယံုမယ္၊ မျမင္ရရင္ မယံုဘူးဆိုတဲ့ လူေတြ သြားေမး ၾကည့္စမ္းပါ။ အာကာသယာဥ္နဲ႔ လိုက္ပါသြားၾကတဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္ေတြ ဒီမိုးေကာင္းကင္ အျပာႀကီးကို ေဖာက္ထြင္းသြားၾကပါသလား။

ေမးၾကည့္ၾကပါ။ စကၡဳအာ႐ံုမွာ ျမင္ေနရတဲ့ အမိုးျပာႀကီး “အဲဒါအမွန္တရားလား၊ အလင္းေရာင္စဥ္ခုနစ္မ်ိဳးထဲမွာ အျပာေရာင္ဆိုတဲ့ အလင္းေရာင္ကသာလွ်င္ ေလထုရဲ႕ သိပ္သည္းျခင္းနဲ႔ ညီ မွ်တဲ့အတြက္ ဒီအေရာင္ကို အလင္းယိုင္ျခင္း နိယာမအရ ကၽြန္ေတာ္တို႔စကၡဳမွာ လာျမင္ေနရတာပါ။ ျမင္ေနရတဲ့ အမွားတရား အေျမာက္အမ်ားရွိသလို ျမင္လို႔မရတဲ့ အမွန္တရားေတြလည္း အမ်ားႀကီးပါ။ ဥပမာ- ႐ူပေဗဒသေဘာအရ လွ်ပ္စစ္ Electricity magnetism ဆိုတာ ႐ုပ္သဘာ၀ရဲ႕ အေျခခံလို႔ အမ်ားက သတ္မွတ္ထားၾကတဲ့ ကိစၥျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီလွ်ပ္စစ္ဆိုတာ မရွိ ဘူး။ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္မွယံုမယ္လို႔ ေျပာၾကရင္ ဘယ္လိုျပမလဲ။ မ်က္စိနဲ႔ မျမင္ရေသာ္လည္း ရွိေၾကာင္းကို တျခားနည္းလမ္းေတြနဲ႔ သက္ေသျပလို႔ရတယ္။ ဥပမာ – မီးလင္းတယ္၊ ပန္ကာေတြ လည္တယ္။

ကၽြန္ေတာ္တို႔ ေျပာေနတဲ့ အသံကိုခ်ဲ႕ေပးတယ္။ ကတ္ဆက္တိတ္ေခြနဲ႔ ဖမ္းထားတယ္ စသျဖင့္ လွ်ပ္စစ္စြမ္းအင္ကို အသံုးခ်ၿပီး လုပ္ေနရတာ၊ လွ်ပ္စစ္ဆိုတာ မ်က္စိနဲ႔လည္းမျမင္ရဘူး။ နား နဲ႔လည္းမၾကားရဘူး။ အဲဒါ စမ္းၾကည့္ ခ်င္ရင္ေတာ့ တစ္လမ္းပဲရွိတယ္။ လက္ေတြ႕မွ၊ မ်က္ေတြ႕ မွဆိုတဲ့ လူေတြအတြက္ မယံုရင္ ကိုင္ၾကည့္လိုက္၊ တစ္ခါတည္း ေသသြားမယ္။

အလ္ဟဂ်္ ဦးေအးလြင္ ၏ (ေႏြရာသီမြန္းမံသင္တန္းပုိ႔ခ်ခ်က္မွ ေကာက္ႏွဳတ္တင္ျပသည္။)

မျမင္ရေသာအရွင္အားကိုးကြယ္ျခင္း (၂)

အဲဒီေတာ့ ျမင္ရမွယံုမည့္ လူေတြအတြက္ မျမင္ရတဲ့ အမွန္တရားႀကီး ရွိေနေသးတယ္။ အာ႐ံုေျခာက္ပါးနဲ႔ တခ်ိဳ႕ကို က်က္စားလို႔ရတယ္။ တခ်ိဳ႕ကို မရဘူး။ မျမင္ရတဲ့ အမွန္တရားမ်ားကို လက္ခံအသိအမွတ္ ျပဳဖို႔ဆုိတာက အင္မတန္လိုအပ္ပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ကိုးကြယ္တဲ့ အလႅဟ္ဆိုတဲ့ အရွင္ဆိုတာက ႐ုပ္ေတြ၊ နာမ္ေတြနဲ႔ ဖြဲ႕စည္းထားတဲ့ အရွင္မဟုတ္ဘူး။ ႐ုပ္ပိုင္းဆိုင္ ရာဖြဲ႕စည္းမႈရွိမွသာလွ်င္ အရွင္ကို ျမင္ရပါလိမ့္မယ္၊ ဒီအရွင္ကို မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ရမွ ယံုမယ္ဆိုရင္ေတာ့ ကၽြန္ေတာ္တို႔က မယံုပါနဲ႔လို႔ ေျပာရပါလိမ့္မယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕အရွင္ အလႅဟ္က အဲ႔ဒီလို ႐ုပ္မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ႏိုင္တဲ့ အေနအထားမ်ိဳးမရွိဘူး။

ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ အရွင္ဟာ မၿမဲရာ႐ုပ္တရား၊ နာမ္တရားမွ ကင္းလြတ္ေတာ္မူတဲ့ အရွင္ျဖစ္တာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ခါ နာမ္တရားဆိုတဲ့ အခ်က္ကို အီဆာအီ သာသနာနဲ႔ ပြင့္ပြင့္လင္း လင္း ေဆြးေႏြးၾကစတမ္းဆိုရင္ ကၽြန္ေတာ္ အဂၤလန္သြားတုန္းက လီဗာပူးတကၠသိုလ္က ၀ယ္လာတဲ့ စာအုပ္ပါ။ The Miracle of Thesism ဖန္ဆင္းရွင္ ဆိုတာရွိေၾကာင္း မရွိေၾကာင္းကို သိပၸံပညာရွင္ေတြနဲ႔ သမိုင္းပညာရွင္မ်ား အျပန္အလွန္ဆန္းစစ္ ေ၀ဖန္ေရးသားထားတဲ့ စာအုပ္ပါ။ သူတို႔ရဲ႕ ဆန္းစစ္ခ်က္ေတြက ဘုရားဆိုတဲ့ပုဂ္ၢိဳလ္ဟာ A person without a body (spirit) ခႏၶာကိုယ္မရွိေသာ ပုဂ္ၢိဳလ္လို႔ လာေတြ႕ရတယ္။ အဲဒါကို Subject matter အျဖစ္ထားၿပီး ဆန္းစစ္တဲ့သူမ်ား အတြက္ (God is Death) ဘုရားေသၿပီလို႔ အေျဖရတယ္။ သူတို႔ကို ကၽြန္ေတာ္သံသယမျဖစ္ဘူး၊ အျပစ္လည္း မတင္ပါဘူး။ ၀ိညာဥ္ (spirit) ဆိုတာ နာမ္တရားေလ၊ နာမ္တရားက မၿမဲဘူးလို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အစၥလာမ္ကလည္း ေျပာထားတာပဲ။ “ဂ်စၥမာနီ၊ ႐ူဟာနီ” အားလံုးဟာ “ဖြာနာ” ပါ၊ “ဗကာ” ကေတာ့ အလႅာဟ္ တစ္ပါးတည္းသာလွ်င္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႔သူတို႔က Subject matter  အျဖစ္ ဆန္းစစ္တဲ့ အစမ္းသပ္ခံ ဘုရားဆိုတဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္ကို သူတို႔ဆန္း စစ္တဲ့အခါ ဘုရားက ေသၿပီလို႔ အေျဖထြက္တာ။

အဂၤလန္က “ဘာထရန္ရပ္ဆဲလ္” လို ပညာရွင္ႀကီးကေတာ့ Why I’m not a Christian“ ကၽြႏု္ပ္ဘာေၾကာင့္ ခရစ္ယာန္မဟုတ္လဲ” ဆိုတဲ့ က်မ္းထဲမွာ ဘုရားကုိ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာလိုက္တဲ့အခါ ပဂၢလိက ဆန္ေသာဘုရား “Anthropomorphic God” မႏုႆသဏၭာန္ေဆာင္ေသာဘုရား၊ အမ်က္ေဒါသ ထြက္တတ္ေသာဘုရား ဆိုတာမ်ိဳး လာေတြ႕တယ္။ လူကဲ့သို႔ ျဖစ္တတ္ေသာ ဘုရား “Personal God”, Anthropomorphic God  အဲဒီလို ဘုရားကို သူတို႔ရဲ႕ အေတြးအေခၚမ်ားနဲ႔ ဆန္းစစ္ေ၀ဖန္လိုက္ၾကတဲ့အခါ အဲဒီဘုရားကို ေျမျမႇပ္သၿဂႋဳဟ္ ပစ္ဖို႔ပဲ ရွိပါတယ္။ ဒီ ေန႔ ေအသီအစ္ဇင္း Atheism လို႔ေခၚ တဲ့ ဘုရားမဲ့၀ါဒဟာ အဲဒီလုိ မၿမဲရာေတြႏွင့္ တြဲဖက္ေနတဲ့ “ဘုရား”ဆုိတာကုိ ပယ္တဲ့၀ါဒျဖစ္ပါတယ္။ သူတို႔ မိ႐ိုးဖလာအရ အစဥ္အလာအရ လက္ခံယံု ၾကည္ထားတဲ့ အဲဒီကိုးကြယ္ရာကို Subject matter အျဖစ္ သုေတသန ျပဳၿပီးတကယ္ ဆန္းစစ္လာတဲ့အခါ အဲဒီလိုခ်ိဳ႕တဲ့ မႈအေပါင္း လာေတြ႕တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကုရ္အာန္တစ္ေနရာမွာ ပါတယ္။ “စြတ္ဘဟာနက ရဗ္ေဗ့က ရဗ္ေဗအစ္ဇ္ ေသ့အမၼယေစြ႕ဖႈန္း” မင္းတို႔ အလႅာဟ္ကို ဘယ္လိုပံု သဏၭာန္ ေဖာ္မလဲ၊ အလႅာဟ္က ဟိုဟာပါ၊ ဒီဟာပါ၊ ဘယ္လိုပဲေျပာေနေန အဲဒါ ေတြ နဲ႔ကင္းလြတ္တာက အလႅာဟ္ပါတဲ့ ခင္ဗ်ား။ “စြတ္ဘဟာနလႅာဟ္” ဆိုတာ သန္႔ရွင္း တယ္လို႔ လြယ္လြယ္ ေလးသြားဖြင့္လို႔ မရဘူး။ ႐ုပ္၊ နာမ္၊ ဓမၼ၊ သခၤါရတို႔နဲ႔ ကင္းေတာ္မူေသာ၊ ခ်ိဳ႕တဲ့ မႈအ ေပါင္းမွ ကင္းေတာ မူေသာ အုိျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္း၊ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ကင္းေတာ္မူတဲ့ ဇာတိဇရာ၊ ဗ်ာတိမရဏတို႔ႏွင့္ ကင္းေတာ္မူေသာ အရွင္ျမတ္ကိုသာ ဒီပုဂ္ၢိဳလ္ေတြ အေနနဲ႔ ဆန္းစစ္ ခြင့္ရသြားရင္ . . . .

အဂၤလိပ္စာေပ Shakespeare literature နဲ႔ ပါရဂူဘြဲ႕ (Doctorate) ရသြားတဲ့ အဂၤလိပ္လူမ်ိဳး ေဒါက္တာမာတင္လင္း(Dr. Martin Ling) ဆိုတဲ့ပုဂိ္ၢဳလ္က The knowledge of God ကို ေရးခဲ့ပါတယ္။ သူကအစၥလာမ္ သာသနာကို ယံုၾကည္လက္ခံၿပီး ဆူဖီတြရီကဟ္တစ္ခုမွာ မူရီးဒ္ဘိုင္အတ္ယူတယ္။ ေမာ္႐ိုကိုႏိုင္ငံက ရွိတ္ခ္အာလာ၀ီဆိုတဲ့ သူေတာ္စင္ႀကီးထံမွာ တပည့္ခံ ျပီး The Knowledge of God ကိုေရးခဲ့ပါတယ္။

ဒီစာအုပ္ထဲမွာ အစၥလာမ္႔အထက္တန္း တရားကို ျမည္းစမ္းမိသြားၿပီျဖစ္တဲ့ “မာတင္လင္း” က သူ႔ႏိုင္ငံက ဘာသာေရးသမားမ်ား ပံုေဖာ္ထားတဲ့ ဘုရားဆိုတာကို ယခုလို ေ၀ဖန္ခဲ့ပါတယ္။ “မင္းတို႔သိတဲ့ ဘုရားဟာမင္းတို႔ ဖန္ဆင္းတဲ့ဘုရား။ မင္းတို႔က ဘုရားဟာ ဘယ္လိုပံုစံရွိရမယ္။ ဘယ္လိုျဖစ္ရမယ္ဆိုၿပီး ပံုေဖာ္ျပေတာ႔ဘုရားမဲ့ ၀ါဒီေတြက ဆန္းစစ္အေျဖထုတ္ လိုက္တဲ့အခါ မွာ အဲဒီဘုရား ေရေမ်ာသြားရတာေပါ့။ ဒါေပမယ္စၾက၀ဠာအနႏ ၱလူသားအပါအ၀င္အားလံုးကို ဖန္ဆင္းေတာ္မူတဲ့ အရွင္ဆိုတာရွိတယ္။ အဲဒီအရွင္ကို သိေအာင္လုပ္ဖို႔လိုတယ္။ “မအ္ေရဖြ ေသ့ေအလာဟီ” အဲဒီအရွင္ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ကိုသိမွ အဲဒီအလႅာဟ္ရဲ႕ လမ္းညႊန္အတိုင္း လိုက္နာႏိုင္မယ္” တဲ့။

ကၽြန္ေတာ္တို႔ “အာရွတိုက္ဖက္က” ခရစ္ယာန္၊ အစၥလာမ္တို႔မပါဘဲ ေနာက္ထပ္အယူ၀ါဒဖက္ကေန ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕အရွင္ကို သူတို႔ရဲ႕အေတြးအေခၚမ်ားနဲ႔ ဆန္းစစ္ၾကတဲ့အခါက်ေတာ့ သူတို႔ နားလည္ႏိုင္မယ့္ စကားနဲ႔ေျပာမွ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အရွင္ဘာလဲဆိုတာ သူတို႔သိမွာ။ သူတို႔တေတြ သေဘာေပါက္ေအာင္ သူတို႔စကားနဲ႔ေျပာမွ တို႔အရွင္ဟာ မင္းတို႔ထင္သလို ျဗဟၼာႀကီး မ ဟုတ္ဘူး။ နတ္ဘုရားႀကီးမဟုတ္ဘူး။ ကၽြန္ေတာ္တို႕သည္ အတၱ၀ါဒီ၊ ျဗဟၼဏ၀ါဒီေတြ မဟုတ္ဘူး။ ဒါကို ရွင္းျပ ႏိုင္ရပါမယ္။

အဆင့္ျမင့္ဆံုးၪာဏ္စဥ္ကို ခ်ီးျမႇင့္ျခင္းခံရတဲ့ “သဗၺ” အလံုးစံုေသာ တရားကို ဆရာမကူတဲ့ သယမၻဴၪာဏ္အားျဖင့္ ထိုးထြင္းသိျမင္ေသာ အျမင့္ဆံုးၪာဏ္စဥ္ကို ခ်ီးျမႇင့္ျခင္းခံရေသာ “မႏုႆ ဘုရား”ကို “ရစူလ္”လို႔ကၽြန္ေတာ္တို႔က သတ္မွတ္တယ္။ ေလးစားရမယ္၊ ၾကည္ညိဳရမယ္၊ ကိုးကြယ္ရမွာမဟုတ္ဘူး၊ အဲဒီပုဂ္ၢိဳလ္ရဲ႕သမိုင္းရွိတယ္။ ကိုးကြယ္မိမွာစိုးလို႔ ႐ုပ္ပံုေဖာ္မထားဘူး ဒါေပမယ့္ စာပန္းခ်ီနဲ႔ ပံုေဖာ္ထားတာေတြရွိတယ္။ ကိုယ္ေတာ္ျမတ္အရပ္ ဘယ္ေလာက္ရွိတယ္၊ မုတ္ဆိတ္ေတာ္ ဘယ္ေလာက္နဲ႔ ဆံေတာ္ဘယ္ေလာက္ျဖဴသြားတယ္ ဆိုတာေတာင္ပါ ေသး တယ္။ ျမင္ခ်င္တယ္ဆိုၿပီး ႐ုပ္ပံုေဖာ္ထားရင္ ကိုးကြယ္မိမွာစိုးလို႔ ကိုယ္ေတာ္ျမတ္က လံုး၀တားထားတယ္။ ေအဒီ ၅၇၁ တမန္ေတာ္ပြင့္ခ်ိန္ ပန္းခ်ီ၊ပန္းပုပညာေတြ အင္မတန္တိုးတက္ ေနပါ ၿပီ။ မွတ္တမ္း႐ုပ္ပံု တင္မယ္ဆိုရင္ ေကာင္းေကာင္းတင္ထားႏိုင္တယ္။

ဒါေပမယ့္ အဲဒီသာသနာရဲ႕ ဦးေသွ်ာင္မဟာလူသား ျမတ္တမန္မ်ားကို ကိုးကြယ္ရာအျဖစ္ မွတ္ယူမွာစိုးလို႔ ၊ သူရဲ႕ ေနာင္ေတာ္နဗီမ်ားကုိ သူတို႕ေနာက္လိုက္မ်ားက ကုိးကြယ္ရာအရွင္ အျဖစ္ သတ္မွတ္ခဲ့တာမ်ိဳး ျဖစ္မွာစိုးတဲ့အတြက္ တားထားခဲ့ပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ဟာ ဘယ္နဗီတမန္ေတာ္ကိုမွ ခြဲျခားျခင္းမရွိဘဲ လက္ခံရမယ္။ ဂါရ၀တရားထားရမယ္။ သို႔ေသာ္ ကိုးကြယ္ျခင္း မ ျပဳထိုက္ပါဘူး။ ကိုးကြယ္ျခင္း ခံထိုက္ေတာ္ မူေသာအရွင္က ႐ုပ္၊ နာမ္၊ ဓမၼ သခၤါရ ကင္းစင္ရလိမ့္မယ္။ ကိုးကြယ္ျခင္း ခံထိုက္ေတာ္မူေသာ အရွင္ကိုရွာၾကည့္ ၾကစို႕လား။

၁၉၉၆ခု၊အဂၤလန္မွာ ကၽြန္ေတာ္စိတ္၀င္စားတဲ့ စိတ္၀ိညာဥ္ဆိုင္ရာ ေဟာေျပာပို႔ခ်ပြဲ (Lecture)မ်ားကို သတင္းစာမွာ ေၾကာ္ျငာေတြ႕ေတာ့ လိပ္စာရွင္နဲ႔ ဖုန္းလွမ္းဆက္ၿပီး ဆက္သြယ္ တယ္။ အဲဒီပုဂ္ၢိဳလ္ရဲ႕ နာမည္က ဂ်ာဇ္ရဆူလ္ (Jass Rasul) တဲ့။ နာမည္ေလးက အေတာ္လွတယ္။ သူနဲ႔ ေတြ႕ဖို႕ခ်ိန္းၿပီး အဲဒီေန႔ပဲ သြားေတြ႕ပါတယ္။ သူတို႕ဆီမွာ အေခၚတစ္ခုရွိပါတယ္။ “Secular Muslim” လို႕ေခၚတယ္။ မိ႐ိုးဖလာ မြတ္စလင္မ္ေတာ့မွန္ရဲ႕။ ဒါေပမဲ့ မြတ္စလင္အျဖစ္ လက္ခံမက်င့္သံုး ေတာ့ဘူး။

သူဟာ အိႏ္ၵိယႏိုင္ငံ၊ ကတ္ရွမီးရ္မွာ ေမြးတယ္။ (၇) ႏွစ္သားက အဂၤလန္ေရာက္ၿပီး နကၡတၱ႐ူပေဗဒ “Secular Muslim” အဏုဇီ၀ေဗဒ (Microbiology) ကြန္ပ်ဴတာစတဲ့ ပညာရပ္ေတြကို ေလ့လာတယ္။ ဘာသာရပ္ တိုင္းမွာ ပါရဂူေျမာက္ခဲ့တယ္။ Astrophysics  လို႔ေခၚတဲ့ ႐ူပေဗဒနဲ႔ အာကာသေဗဒကို ေပါင္းစပ္ထားတဲ့ ပညာရပ္မ်ားကို အထူးျပဳေလ့လာခဲ့ပါ တယ္။ သူဆီက ဘာထြက္လာသလဲဆိုရင္ သူ႕ကိုသူ မြတ္စလင္မ္လို႕ေတာ့ မေျပာေသးဘူး။ စလာမ္ကိုေတာ့ ဂ်၀ါးဗ္ျပန္ၿပီ။

ေဆြးေႏြးတဲ့အခါမွာ “ဘုရားဆိုတာမရွိဘူး၊ စၾက၀ဠာကို ဖန္ဆင္းအုပ္ခ်ဳပ္ေတာ္မူေသာ အရွင္ဆိုတာ မရွိဘူးလို႔ စြဲစြဲၿမဲၿမဲယံုၾကည္ ရင္းကေန သိပၸံပညာေတြကို သင္ရင္းသင္ရင္း ေလ့လာရင္း ကေန စၾက၀ဠာဟာ ပရမ္းပတာ သူ႕အတိုင္းျဖစ္ခ်င္တာ ျဖစ္ေနတာမဟုတ္ဘူး။ သူ႕ကိုျဖစ္ေပၚထင္ရွား ေစတဲ့စြမ္းအား Force ဆိုတာ ေတာ့ရွိတယ္။ စၾက၀ဠာႀကီးကို ျဖစ္ေပၚထင္ရွားေစၿပီး တည္တန္႔ေအာင္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ေနတယ္။ အဲဒီ Forceကေနပဲ စၾက၀ဠာကို ခ်ဳပ္ၿငိမ္း႐ုပ္သိမ္း သြားေပးလိမ့္မယ္”ဆိုတာကို သူပီပီျပင္ျပင္ လက္ခံသြားၿပီး သူစာအုပ္တစ္အုပ္ ထုတ္ လိုက္တယ္။ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ကုထံုးမ်ားနဲ႔ဆိုင္တဲ့ စာအုပ္ပါ။

႐ုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ၊ ႐ုပ္သဘာ၀ကို အထူးျပဳေလ့လာတဲ့ သိပၸံပညာဟာ အေသးစိတ္ေသေသခ်ာခ်ာ ေလ့လာလိုက္ေတာ့ အဆံုးသတ္မွာ Spirituality လို႕ေခၚတဲ့ နာမ္ပိုင္းကိုလာၿပီး ဆိုက္ရပါ တယ္။ မျမင္ရတဲ့ အမွန္တရား ေတြအေၾကာင္း ေကာင္းေကာင္းသိသြားၿပီ၊ Sub-atomic particle လို႔ေခၚတဲ့ အႏုျမဴေအာက္ အမႈန္ကေလး ေတြတကယ္ရွိ အဟုတ္ရွိေနတာ၊ တခ်ိိဳ႕ဆိုရင္ ႐ုပ္လို႕ေျပာရမလား၊ နာမ္လို႕ေျပာရမလားေတာင္မွ မသိတဲ့ ပရမာအႏုျမဴမႈန္ေလးေတြဗ်။ ဒါေတြကို အသိအမွတ္မျပဳဘဲ ႐ူပေဗဒတို႔ သခၤ်ာတို႔လို အဆင့္ျမင့္တြက္ကိန္းေတြ တြက္လို႕မရဘူး။

အဲဒီအမႈန္ေလးမ်ားအေၾကာင္းျပဳ၍ နာမ္ဓာတ္သည္ ႐ုပ္တရားေပၚမွာ လႊမ္းမိုးေနတယ္ဆိုတာ ၾကည့္ၿပီးေတာ့ အေျခခံကို ျပန္လည္ဆန္းစစ္လိုက္တဲ့ အခါက်ေတာ့ အေျခခံက လွ်ပ္စစ္ရယ္၊ သံလိုက္ဓာတ္ရယ္ဆိုတာ ဟိုးေရာမေတြ ေခါမေတြေခတ္ကတည္းက ေတြ႕လာတာ။ လွ်ပ္စစ္နဲ႔သံလိုက္ အဲဒီႏွစ္ခုဟာ ေပါင္းၿပီးေတာ့ Electromagnetic လွ်ပ္စစ္သံလိုက္ဆိုၿပီးေတာ့ ေတြ႕ လာတာ။ သူ႕ရဲ႕ အႏုျမဴမႈန္မ်ားရဲ႕ ဆြဲအားေပၚမွာ မူတည္ၿပီးေတာ့ အားေကာင္းတဲ့ ဆြဲအားနဲ႔ အားေပ်ာ့တဲ့ ဆြဲအားႏွစ္မ်ိဳးကို ေတြ႕လာတယ္။ ဒုတိယကမာၻစစ္ ေနာက္ပိုင္း အဲလ္ဘတ္အိုင္းစ တိုင္းရဲ႕Weak and strong ဆုိတ႔ဲ electro particles ေလးမ်ားရဲ႕ သေဘာကို ေတြ႕ ၿပီး (၁၉၅၀) ျပည့္ေရာက္ကာမွ Weak ရယ္ Strong ရယ္ဆိုတဲ့ အမႈန္ေလးမ်ားဟာ စုေပါင္းၿပီးေတာ့ Grand Unifed ဆိုတဲ့ တစ္ခုတည္းေသာ စြမ္းအင္ ျဖစ္တယ္ဆုိတာ သိလာၾကတယ္။ (၁၉၆၀)ေက်ာ္ (၇၀)တြင္းေရာက္ကာမွ အဲဒါေတြဟာ တစ္ခုတည္းအေနနဲ႔ သီးသန္႔မမွန္ ႏိုင္ဘူး။ Gravity ဆိုတဲ့ ကမာၻေျမဆြဲအားနဲ႔ ေပါင္းစပ္မွ (unification of forces of nature into one force) ဒီစၾက၀ဠာႀကီး ႐ုပ္ကလာပ္၊ နာမ္ဓာတ္ ေတြအားလံုးကို တည္တန္႔ေနေအာင္ စြဲၿမဲေနေအာင္ ထိန္းသိမ္းထားတဲ့ တစ္ခုတည္းေသာ အားရွိတယ္။ အဲဒါ ေတာင္ဟီးဒ္ရဲ႕ နိမိတ္လကၡဏာေတာ္ေတြပဲ။ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ရဲ႕ “ကြဒ္ရတ္” ေတာ္တစ္ခုတည္းကို ျပထားတာ လို႕ သံုးထားတယ္။

တန္ခိုးဆိုတာ က်င့္ၿပီးမွရတဲ့ အရာ၊ သမထက်င့္ၿပီးမွ တန္ခိုးျဖစ္တယ္။ “ကြဒ္ရတ္” ကို ဗမာလို တန္ခိုးလို႕ေျပာေတာ့ ဟိုကေမးတယ္။ ခင္ဗ်ားတို႕ အလႅာဟ္က ဘာတရားက်င့္တာလဲ၊ တန္ခိုး ရေအာင္ေလတဲ့။ တန္ခိုးဆိုတာ အက်ိဳးတရား၊ အေၾကာင္းကို အေျခခံၿပီးမွ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ Effect မွန္းကၽြန္ေတာ္တို႕ထဲက လူေတြမသိေလေတာ့ အလႅာဟ္ကုိ တန္ခိုးရွင္ပါ လို႕သံုး ေနၾက ၿပီး မွ တစ္ဖက္ကေန အလႅာဟ္ဟာ ဘာတရားက်င့္လဲလို႕ ေမးလာေတာ့ စိတ္ဆိုးေနမွာလား။ ကိုယ္ကအစာေတြေပးထားတာ။ ကိုယ့္ရဲ႕အလင္းျပက်မ္း ဘာသာျပန္ခ်က္ေတြနဲ႔ ကိုယ္႔ကို ျပန္အ တိုက္ခံေနရတာ။ အခုလည္း ထြက္ေနေသးတယ္။ စာအုပ္ေတြေရာ၊ တိတ္ေခြေတြေရာ ကိုယ့္ဘက္ကေရးထားတဲ့ စာအုပ္ေတြကို စာေၾကာင္းေရနဲ႔ ညႊန္းၿပီး တိုက္ေနတာ။ ဘယ္လိုအေျဖေပး မလဲ။ ေ၀ါဟာရ၊ အဓိပၸာယ္ရဲ႕ ဖြင့္ဆိုခ်က္၊ ေ၀ါဟာရအသံုးအႏႈန္း choice of word  အတြက္ ကၽြန္ေတာ္တို႕သာသနာဟာ အေ၀ဖန္ခံေနရတာ။ Force စြမ္းအင္ လို႕ေျပာလိုက္ရင္ တစ္ခါ တည္းကိစၥျပတ္တယ္။ စၾက၀ဠာ အနႏ ၱမွာ စြမ္းအင္ဆိုတာ ရွိတယ္။ စြမ္းအင္ကို မင္းမယံုဘူးလားလို႔ ေမးရင္ ကိစၥျပတ္တယ္။

သဘာ၀မွာရွိတဲ့ စြမ္းအင္အားလံုးတို႔ဟာ တစ္ခုတည္းေသာ စုေပါင္းညီညာေသာ စြမ္းအင္ႀကီးတစ္ခုတည္းမွ ျဖစ္ေပၚလာတာ။ ဒီစြမ္းအင္ႀကီးတစ္ခုတည္းကသာ စၾက၀ဠာႀကီးတစ္ခုလံုးကို စတင္ျဖစ္ေပၚလာေစၿပီးေတာ့ တည္တံ့ေအာင္ ခိုင္ၿမဲေအာင္ထိန္းခ်ဳပ္ၿပီးေနာက္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္း႐ုပ္သိမ္းေစမွလည္း ဒီစြမ္းအင္ႀကီးေၾကာင့္ပဲလို႔ ဒီလို ေကာက္ခ်က္ကို ေတြ႕ျပီးတဲ့ အခါမွာ “ဂ်ာဇ္ရ ဆူလ္” လို မိ႐ိုးဖလာဘာသာကို စြန္႔ၿပီး သိပၸံေနာက္လိုက္ရင္း နာမ္တရားရဲ႕ ထူးျခားမႈေတြကိုေတြ႕ ၿပီး “ေသာင္ဟီးဒ္” ကို သူလက္ခံလာတဲ့ ပညာတတ္ေတြ ေပၚထြက္လာတယ္။ သူဟာမ ယံုဘူးဆိုရင္ လံုး၀မယံုတဲ့၊ ျပတ္သားတဲ့ လူငယ္တစ္ေယာက္၊ ကၽြန္ေတာ့္ ဆလံကို လက္ခံတယ္ဆိုတာ အားနာပါးနာနဲ႔ ၀တ္ေက်၀တ္ကုန္ ေလာကြတ္ေခ်ာ္ၿပီး လုပ္တာမဟုတ္ဘူး။ စိတ္ထဲ မွာ အမွန္တကယ္လက္ခံၿပီး လုပ္တာ။ သူဒီအေပၚမွာ ယံုၾကည္လာၿပီး အစၥလာမ္ကို စြဲစြဲၿမဲၿမဲေလ့လာဖို႔ သူလက္ခံလာၿပီ။

“ဒီးန္” ကို “ဒါ၀ဟ္”လုပ္တဲ့ေနရာမွာ “သာသနာက ေသြဖည္သြားတဲ့ ေခတ္ပညာတတ္ လူငယ္တစ္ေယာက္သည္ သာသနာအတြင္းျပန္ေရာက္၍ “ေသာင္ဟီးဒ္” ကို လက္ခံေသာ အျဖစ္ကို Neuclear Physics ေလ့လာမႈက စတင္ခဲ့ေၾကာင္း သိထားအပ္ပါတယ္။ သူ႕ရဲ႕ေတြ႔ရွိခ်က္ေတြက အမ်ားႀကီးရွိပါေသးတယ္။ အထူးသျဖင့္ ႏ်ဴးကလီးယား ႐ူပေဗဒ (Neuclear Physics)  က ေထာက္ခံဦးခ်ေနရတဲ့ အခ်က္က “ေသာင္ဟီးဒ္” လို႔ေခၚတဲ့ အရွင္ျမတ္သည္ စၾက၀ဠာအနႏ ၱတစ္ခုလံုးကို ျဖစ္ေပၚထင္ရွားေစၿပီး ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္တယ္။ ခ်ဳပ္ၿငိမ္း႐ုပ္သိမ္းေစ မယ္ဆိုတဲ့ Force ရွိတယ္။ အဲဒီ Force ဆိုတာကိုက အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ရဲ႕ “ကြဒ္ရတ္” ေတာ္ရဲ႕ အစိတ္အပိုင္းေလး တစ္ခုပဲ ရွိေသးတာ။ ဒီအစိတ္အပိုင္းေလး တစ္ခုတည္းကိုပဲေတြ႕ သြားတဲ့သူေတြ သာသနာထဲကို ေျခစံုပစ္ ၀င္လာေနၿပီ။ ဒီေန႔ အဂၤလန္ႏိုင္ငံမွာ ေရၾကည္ရာ၊ ျမက္ႏုရာ မြတ္စလင္ႏုိင္ငံမွ ေျပာင္းလာၾကတဲ့ မိ႐ိုးဖလာ သာသနာ၀င္ေတြသာ မကေတာ့ဘူး။ ပ ညာတတ္ေတြ အမ်ားႀကီး မြတ္စလင္မ္ျဖစ္လာေနၿပီ။

႐ုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ၊ နာမ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အစၥလာမ္တရားရဲ႕ ႏူးညံ့သိမ္ေမြ႕မႈမ်ားကို ထိေတြ႕သေဘာေပါက္ၿပီး တဲ့ေနာက္ သာသနာထဲကို ၀င္လာတဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္မ်ား၀င္လာရတဲ့ လမ္းေၾကာင္းေတြ၊ သူတို႔ ရဲ႕အမွန္တရားနဲ႔ ထိေတြ႕လက္ခံ လာပံုေတြကို ေလ့လာရွင္းလင္း တင္ျပျခင္းအားျဖင့္ အဲဒီပုဂိ္ၢဳလ္ကၽြမ္းက်င္ တတ္ေျမာက္ထားတဲ့ ေခတ္သစ္ပညာရပ္ေတြကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ေတြေ၀ေနၾက တဲ့ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ ညီအစ္ကိုတေတြ၊ တစ္ဘက္ကိုအာ႐ံု သန္ေနတဲ့သူေတြ၊ ေခတ္သစ္လူငယ္ေတြထဲက ျခံစည္း႐ိုးခြထိုင္ေနၾကတဲ့ သူေတြကို ျပန္လည္ေဖးမႏိုင္လိမ့္မယ္ လို႔ ယံုၾကည္တဲ့အ တြက္ေၾကာင့္ ဒီေခါင္းစဥ္နဲ႔ တင္ျပျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

ျမင္ျခင္းဆိုတဲ့ စကၡဳအာ႐ံုအျပင္ လူသားတို႔မွာ Sense organs လို႔ေခၚတဲ့ ၾကားျခင္း၊ အနံ႔ခံျခင္း ထိေတြ႕ခံစား ျခင္းစတဲ့ အာ႐ံု(၅) ပါးသာမက အာ႐ံု(၆)ပါး ဓမၼာ႐ံုအထိ အာ႐ံုမ်ားနဲ႕ က်က္စား လို႔ရႏိုင္တဲ့ အရာမ်ိဳးေတြဟာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အမွန္တကယ္ ကိုးကြယ္ထိုက္တဲ့ အရာမ်ားျဖစ္ပါ့မလား။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အာ႐ံုမ်ားနဲ႔ က်က္စားႏိုင္တဲ့ ႐ုပ္၀တၱဳပစၥည္းမ်ားဟာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ ကိုးကြယ္ျခင္း ခံထိုက္ပါသလားလို႔ ေမးစရာမလိုေလာက္ေအာင္ ရွင္းေနပါၿပီ။ ႐ုပ္၀တၳဳရဲ႕ အစြယ္အပြားျဖစ္တဲ့ စြမ္းအင္ဆိုတာကိုေတာင္မွ မံသစကၡဳနဲ႔ မျမင္ႏိုင္ပါဘူး။ မျမင္ရေပမဲ့လည္း စြမ္းအင္ဆိုတာေတြက အဟုတ္ရွိတယ္။ တကယ္ရွိတယ္။ လက္ေတြ႕မွာလည္း အသံုးခ်ေနၾကတယ္ဆိုတာ ဘယ္သူမွျငင္းမရပါဘူး။ ဒီလိုေလာက ေကာင္းက်ိဳး အမ်ိဳးမ်ိဳးျပဳ ေနၾကတဲ့ အရာ မ်ားကို မ်က္စိနဲ႔ မျမင္ရလို႔မယံုဘူး၊ ပယ္ခ်လိုက္ရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ေလာက္ ပညာမဲ့တဲ့သူ၊ မိုက္တဲ့သူ ရွိပါအံုးမလား။

ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အာ႐ံုမ်ားက ေပးတဲ့အသိ (Cognition) တစ္ခုဟာ လိုအပ္ေပမဲ့လည္း မလံုေလာက္ပါဘူး။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ ႐ုပ္ပတ္၀န္းက်င္မွာ ရွင္သန္ရပ္တည္ဖုိ႔အတြက္ ဒီလိုအသိမ်ား လိုအပ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ မလံုေလာက္ပါ။ အာ႐ံုမ်ားက ရရွိတဲ့အသိေတြဟာ မလံုေလာက္႐ံုသာမက တစ္ခါတစ္ရံ လွည့္စားတတ္ပါေသးတယ္။ ဒီအသိမ်ားကို ျပစ္တင္႐ႈတ္ခ်ေနျခင္း၊ ျငင္း ပယ္ေနျခင္းမဟုတ္ပါဘူး။ သူ႕ေနရာနဲ႔သူ အသံုးခ်တတ္ မယ္ဆိုရင္ အင္မတန္အသံုး၀င္ပါတယ္။ အသိၪာဏ္ျဖစ္ေပၚလာရာ လမ္းေၾကာင္း Channel အေၾကာင္း ကုရ္အာန္မွာ ေျပာထား ပါတယ္။ လူသားေတြကို မေျပာနဲ႔ သက္မဲ့ ႐ုပ္ပစၥည္းလို႔ထင္ရတဲ့ ဥပမာ “သံ” ကို ငါအရွင္ အမိန္႔ေပးခဲ့တယ္။ “၀ဟီေပးတယ္”၊ သတၱေလာကမွာ ပ်ားေတြကိုလည္း “၀ဟီေပးတယ္” လို႔ေဖာ္ျပ ထားပါတယ္။ လူေတြထဲက “နဗီ” မဟုတ္တဲ့သူ အမ်ိဳးသမီးမ်ားထဲကေတာင္မွ “အီဆာနဗီ” ရဲ႕မယ္ေတာ္ မရ္ယမ္သခင္မကို ၀ဟီေပးတယ္။ ထုိနည္းတူစြာ မူဆာနဗီရဲ႕မယ္ေတာ္ကို လည္း ၀ဟီေပးတယ္လို႔ သံုးထားပါတယ္။ “၀ဟီ” ကိုဖြင့္ဆိုဖို႔ အဘိဓာန္၊ အဓိပၸါယ္စာသား သဒၵါေတြနဲ႔ လိုက္ေနမယ္ဆိုရင္ေတာ့ ဘယ္ေတာ့မွ မွီႏိုင္မွာ မဟုတ္ဘူး။ အရွင့္ဖက္က တိုက္႐ိုက္ခ်ီး ျမႇင့္တဲ့ ၪာဏ္လို႔ ေယဘူယ် ဆိုႏိုင္ပါတယ္။

အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ခ်ီးျမင့္ထားတဲ့ အသိၪာဏ္ (၃) မ်ိဳးထဲမွာ တစ္ခုေသာ အသိၪာဏ္ (Instinct) လို႔ေခၚတယ္။

ဖန္ဆင္းခံမွန္သမွ် သင္ေပးစရာမလိုဘဲ အလိုလိုသိေနတဲ့ နဂိုသိ။ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ရဲ႕ “ရဟ္မာန္” ဂုဏ္ေတာ္ထဲက ၾသဇာတစ္ခုအေနနဲ႔ အလိုလို သိေနၾကတာ။ အစၥလာမ္က ေဖာ္ျပေနတဲ့ သက္ရွိနဲ႔ သက္မဲ့ဆိုတာ နက္နက္ နဲနဲ သေဘာေပါက္ဖို႔ လိုပါတယ္။ အဲဒီအသိၪာဏ္ေတြဟာ သက္မဲ့ေလာကမွာ ရွိေနသလို သတၱေလာကရဲ႕ ဘံုနိမ့္သတၱ၀ါ အဆင့္မွာရွိတဲ့ ပ်ားကိုေတာင္ ၀ဟီေပးတယ္လို႔ တင္စားခိုင္းႏိႈင္းၿပီး သံုးထားပါတယ္။ လူကိုသာလွ်င္ သီးျခားေပးထားတဲ့ အသိၪာဏ္ တစ္ခုရွိပါတယ္။ “မင္းတို႔မွာ မ်က္စိေတြရွိလွ်က္ မသံုးၾကဘူးလား၊ နားရွိလွ်က္နဲ႔ မ ၾကားၾကဘူးလား” လို႔ ကုရ္အာန္က ေမးထားပါတယ္။ အလႅာဟ္ေပးထားတဲ့ အာ႐ံုခံအဂၤါမ်ားက တဆင့္သိတဲ့ ဆင္ျခင္တံုတရားဆိုတဲ့ လမ္းေၾကာင္း လူသားေတြ အာ႐ံုခံအဂၤါေတြကို ျဖန္႔ က်က္ ေလ့လာၿပီးမွ သိလာတဲ့ အသိၪာဏ္ရဲ႕ လမ္းေၾကာင္းကို ဆိုလိုပါတယ္။

အာ႐ံုခံ အသိမ်ားအျပင္ အာ႐ံုမ်ားမွ စူးစမ္းလို႔မရႏိုင္တဲ့ နက္နဲေသာ အသိပညာထူးမ်ားလည္း ရွိေနပါေသးတယ္။ အဲဒီ အသိပညာထူးမ်ားကို ေစာေၾကာႏုိင္ဖို႔ အသိၪာဏ္ထူးမ်ားကိုလည္း အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္က ခ်ီးျမႇင့္ထားေတာ္မူတယ္။ အာ႐ံုခံအဂၤါမ်ားက တဆင့္ရရွိတဲ့ အသိမ်ားကို ဒႆနိကေဗဒမွာ Rational Knowledge လို႔ေခၚပါတယ္။ အက်ိဳးအေၾကာင္း၊ အဆိုးအ ေကာင္းကို ခ်င့္ခ်ိန္ႏိႈင္းဆၿပီးတဲ့အခါမွာ မိမိရဲ႕ အေတြ႕အႀကံဳမ်ား၊ ဗဟုသုတမ်ား၊ သညာအသိမ်ား ႏွင့္ ခ်င့္ခ်ိန္ၿပီးတဲ့အခါမွာ အာ႐ံုခံအဂၤါမ်ားမွ Sense Organ မ်ားကို အသံုးခ်ၿပီးတဲ့အခါမွာ Reason လို႔ေခၚတဲ့ အေၾကာင္း အက်ိဳးဆင္ျခင္မႈကို အသံုးခ်ထားတဲ့ ဆင္ျခင္တုံတရားဆိုတာရွိတယ္။ အဲဒီ ဆင္ျခင္တံုတရားဟာ လိုအပ္ေသာ္လည္း အာ႐ံုမ်ားရဲ႕ ဟုိဘက္မွာရွိေနတဲ့ အမွန္ တရားမ်ားကို ေစာေၾကာႏိုင္ဖို႔အတြက္ တစ္စံုတစ္ရာ အတိုင္းအတာေလာက္ေတာ့ အေထာက္အကူျပဳ ေပမဲ့လည္း အဆံုးအစြန္ေသာ တိုင္းထြာတည္းျဖတ္ရာ ကိရိယာအျဖစ္ အထိေတာ့သံုး လို႔မရပါ။ ဒါေၾကာင့္ Supra-rational အဲဒီအာ႐ံုမ်ားကို ေက်ာ္လြန္ေသာ အသိပညာဆိုတာ ထပ္ၿပီးရွိပါေသးတယ္။ အဲဒီ အသိပညာက ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အာ႐ံုမ်ားမွတဆင့္ ရတာမဟုတ္ဘဲ နဲ႔ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္က တိုက္႐ိုက္ထိုးထြင္း အသိေပးထားတာ ျဖစ္ပါတယ္။

“မ်က္စိေတြရွိလွ်က္ မျမင္ၾကဘူး၊ နားေတြရွိလွ်က္ မၾကားၾကဘူး၊ ႏွလံုးသားမွာ ထိပ္တံုးခတ္ျခင္းခံရတယ္” လို႔ အရွင္ျမတ္က မိန္႔ဆိုေတာ့ အာ႐ံုေျခာက္ပါးစလံုးပါသြားၿပီ၊ အာ႐ံုေျခာက္ပါးမွ ရရွိတဲ့ အသိၪာဏ္ (အသိၪာဏ္ လို႔ပဲေခၚေခၚ Cognition လို႔ေခၚေခၚ) ရရွိရာလမ္းေၾကာင္းနဲ႔ မတူဘဲ တျခားလမ္းေၾကာင္းရွိပါေသးတယ္။ ဒါကေတာ့ ႏွလံုးသားထဲမွာ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ က တိုက္႐ိုက္ထည့္သြင္းေပးလိုက္တာဆိုေတာ့ Intuition ဆိုတဲ့ စကားကို ငွားသံုးရင္လည္း မလံုေလာက္ပါဘူး။  Revelation ၀ဟီဆိုၿပီးေတာ့ သံုးထားတယ္။ ၀ဟီဆိုတဲ့ အသိၪာဏ္ထူး ဟာ အရွင္ျမတ္ေရြးခ်ယ္ထား တဲ့ ျမတ္တမန္မ်ားကို လူသားမ်ားအတြက္ လမ္းညြန္ဖို႔ရန္ အလႅာဟ္ အရွင္ျမတ္က ဂ်ိဗရာအီလ္လို႔ေခၚတဲ့ ဆက္သြယ္ေရး လမ္းေၾကာင္းမွ တဆင့္ တိုက္႐ိုက္ ခ်ီးျမႇင့္ထားတာမ်ိဳးပါ။

တမန္ေတာ္မဟုတ္တဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္ထူးမ်ားအတြက္ “အိလ္ဟမ္” အၾကားဓာတ္အားျဖင့္ သာမန္ေသာတအာ႐ံုထက္ သာလြန္တဲ့ အသိၪာဏ္မ်ားကို ရရွိေစတဲ့ လမ္းေၾကာင္းရွိပါတယ္။ ထို႔အတူ သာ မန္မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ႏိုင္တဲ့Field of Visionလို႔ ေခၚတဲ့ ျမင္ႏိုင္တဲ့ အာ႐ံုစြမ္းအားတို႔ထက္ ပိုၿပီး က်ယ္ေျပာတဲ့ Insight Wisdomထိုးထြင္း သိျမင္ႏိုင္တဲ့ အသိ၊ အျမင္၊ အာ႐ံုမ်ားျဖင့္ အိလ္ဟမ္ အာ႐ံုလြန္သိစိတ္ကို “ကပ္ရွ္” လို႔ ေခၚပါတယ္။ အိလ္ဟမ္တို႔ “ကပ္ရွ္” တို႔ကို အရိယပုဂ္ၢိဳလ္မ်ားကို ေပးထားပါတယ္။ ဒီလို ပုဂ္ၢိဳလ္ထူးေတြကုိ “အူလလ္အလ္ဘ(ပ္)”လုိ႔ ကုရ္အာန္မွာ ေခၚထား ပါတယ္။

ေယဘုယ်အားျဖင့္ ၀ဟီဆိုတဲ့ အသံုးအႏႈန္းက နဗီမ်ားကိုသာ သံုးတဲ့အတြက္ ေနာက္ဆံုးပြင့္ေတာ္မူသည့္တမန္ ေတာ္တို႔ရဲ႕အခ်ဳပ္ မဟာတမန္ေတာ္ျမတ္ မုဟမၼဒ္မြစ္တဖြာ ပရိနိဗၺာန္စံေတာ္ မူၿပီးေနာက္ ဘယ္၀ဟီဆိုတာမွမရွိ ေတာ့ဘူး။ သဗၺညဳတၪာဏ္ေတာ္ရွင္ မဟာတမန္ေတာ္ျမတ္အားျဖင့္ အစၥလာမ္သည္ အျပည့္အ၀ အထြဋ္အေခါင္ကို ေရာက္ခဲ့ၿပီျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒီ၀ဟီ ဟာ လံုး၀ျပတ္ေတာက္သြားပါတယ္။ သို႔ေသာ္လူသားႏွင့္ အလႅာဟ္ဆက္ သြယ္မႈဟာ ခုနကေျပာတဲ့ insight wisdom အရာရာကို ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္တဲ့ အာ႐ံုမ်ားကို ေက်ာ္လြန္ၿပီး ရရွိႏိုင္တဲ့ လမ္းေၾကာင္း လမ္းသြယ္အားျဖင့္ေတာ့ ယေန႔တိုင္ရွိ ေနပါေသးတယ္။

အဲ့ဒါေၾကာင့္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ဟာ အရာ၀တၳဳတစ္ခုရဲ႕ တည္ရွိမႈကို (ကိုးကြယ္ျခင္းခံထိုက္ေတာ္မူေသာ အရွင္ရွိတယ္ ဆိုတာကို ေစာေၾကာတာကို ခဏထားလိုက္ပါ) ဆန္းစစ္ေ၀ဖန္မယ္ဆိုရင္ ခု နေျပာတဲ့ အသိၪာဏ္သံုးမ်ိဳးလံုးနဲ႔ ျခံဳငံုေလ့လာ သံုးသပ္မွသာလွ်င္ အဲဒီတည္ရွိမႈသည္ဟုတ္၏၊ တကယ္ရွိ၏။ မရွိ၏ဆိုတာကို ကၽြန္ေတာ္တို႕က ဆံုးျဖတ္လို႔ရပါ မယ္။ အဲဒီထဲမွာနည္းတစ္ မ်ိဳး ႏွင့္သာ ဆန္းစစ္မယ္ဆိုရင္ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ရဲ႕ တည္ရွိမႈမ်ိဳးကို မဆိုထားနဲ႔ ခုနကေျပာတဲ့ ႐ုပ္သဘာ၀ထက္ လြန္ေနတဲ့႐ုပ္ကို တည္မွီေနရတဲ့ ႐ုပ္ရဲ႕အစြယ္အပြားျဖစ္တဲ့ စြမ္းအင္ကို ေတာင္မွ rational Knowledge ေလာက္နဲ႔ဘယ္လိုမွ ေစာေၾကာလို႔ရမွာ မဟုတ္ပါဘူး။ အဲဒီလို ဆိုရင္ ဒီအရာေတြ မရွိဘူးလို႔ ျငင္းမလား။ ဘယ္သူမွ မျငင္းၾကပါဘူး။

ဘယ္သူမွ မျငင္းႏိုင္တာေၾကာင့္ အာ႐ံုမ်ားမွ ရရွိတဲ့အသိမ်ားဟာ ကၽြန္ေတာ္တို႔အတြက္ စိတ္ခ်ရတဲ့ အားကိုးအားထား ျပဳရေလာက္တဲ့ အသိမ်ား မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။ ကန္႔သတ္မႈရွိၿပီး မျပည့္စံုတဲ့အျပင္ တခါတရံ လွည့္ဖ်ားမႈသေဘာ ေတြေတာင္ရွိပါတယ္။ ဒါေတြကိုလည္း ဥပမာေတြေပးၿပီးပါၿပီ။ တံလွ်ပ္ကိုေရထင္ ေရႊသမင္အလိုက္မွားဆိုတဲ့ အျမင္ေသြျခင္း၊ အလင္းျပန္ ျခင္းကိစၥေတြ Seeing is believing ဆိုတဲ့ မ်က္စိနဲ႔ျမင္မွ ယံုမယ္ဆိုတဲ့ ကိစၥဟာ ဘယ္ေလာက္ထိ ေအာက္တန္းက်သလဲ၊ မျမင္ရဘဲယံုတဲ့ ယံုၾကည္မႈမ်ိဳးဟာ သာမန္ကာလွ်ံကာအားျဖင့္ ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ အသိပညာေခါင္းပါးတဲ့ ကိစၥလို႔ထင္ရေပမယ့္လည္း “ယုအ္ေမႏူးန ဗိလ္ဂိုက္ဘ္” ဆိုတာ အဲဒီလို “မြတၱကီ” မ်ားအတြက္ “ေဟဒါယတ္” ျဖစ္တယ္။ ယံုၾကည္တာက မ်က္စိ မွိတ္ၿပီး ယံုၾကည္တာမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ အသိပညာရဲ႕ လာရာလမ္းေၾကာင္းမ်ားကို အေသအခ်ာ သေဘာေပါက္ရင္ ယံုၾကည္မႈရဲ႕ အေျခခံကို သေဘာေပါက္ မိပါမယ္။

ေခတ္သစ္သိပၸံေတြ႕ ရွိခ်က္မ်ား ေခတ္အျမင္ေခတ္အေတြးမ်ားႏွင့္ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္ကို ဖြင့္ဆိုျခင္းဟာလည္း ႀကိဳဆိုလက္ခံရမယ့္ ကိစၥပါ။ သူ႔ရဲ႕ ရည္ရြယ္ခ်က္က ဘာလဲ။ ေဟာဒီက်မ္း ျမတ္သည္ မွန္သည္။ က်မ္းျမတ္၏ လက္ရာရွင္သည္ ဘယ္သူလဲဆိုတာကို ေထာက္ခံခဲ့တဲ့ အခ်က္အလက္မ်ား အေနနဲ႔ေတြ႕ ရမွာပါ။ ေဟာဒီက်မ္းရဲ႕ လက္ရာရွင္သည္ ဘယ္သူလဲဆိုတာကို အေျဖေပးဖို႔အတြက္ အေထာက္အကူျပဳမွ ျဖစ္ပါတယ္။ တျခားေသာ အသစ္သစ္ေသာ တရားသေဘာေတြ၊ က်င့္သံုးမႈေတြ ထြက္လာႏိုင္စရာ အေၾကာင္းမရွိပါဘူး။ ပညတ္သေဘာအရ ဖြင့္ ဆိုမႈမ်ားကို ပိတ္ပင္ကန္႔ကြက္ရန္ လံုး၀မရွိေပမဲ့လည္း အႏွစ္သေဘာကိုမေျပာင္းလဲပဲ မူရင္းတရားရဲ႕ တရားသေဘာမ်ားႏွင့္ ဆန္႔က်င္မႈမရွိရင္ လက္ခံရမွာပါ။

တမန္ေတာ္ျမတ္ႀကီးနဲ႔ စြဟာဗာသာ၀ကႀကီးေတြက ထိန္းသိမ္းသယ္ေဆာင္ လက္ဆင့္ကမ္းေပးခဲ့တဲ့တရားတို႔ဟာ ႏွစ္ဆယ္ရာစုေရာက္ကာမွ သုေတသနျပဳၿပီးကာမွ လက္ေတြ႕ အသံုးခ်လို႔ ရပါတယ္။ မွန္ကန္ပါတယ္လုိ႔ဆိုရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ တမန္ေတာ္ျမတ္ႀကီးကို ထိပါးရာေရာက္မယ္။ တမန္ေတာ္ျမတ္ႀကီးဟာ ဒီတရားေတြကိုဒီအတိုင္းလက္ဆင့္ ကမ္းေပးခဲ့တာ မဟုတ္ပါ ဘူး။ အားလံုးကို လက္ေတြ႕ က်င့္သံုးျပသၿပီးကာမွ အဆင့္ဆင့္စိတ္ခ် ေသခ်ာခိုင္လံုေသာ လမ္းေၾကာင္းမ်ားျဖင့္ လူသားေတြထံ ျဖန္႔ျဖဴးခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။ ဒီတရားေတြဟာ မွတ္ေက်ာက္ တင္ ၿပီး လက္ေတြ႕လည္း က်င့္သံုးၿပီးျဖစ္ပါတယ္။ သို႔ေသာ္ဒီသိပၸံကို လံုး၀ၿပီးျပည့္စံုတဲ့ အမွန္တရားတစ္ခုအေနနဲ႔ လက္ခံထားၿပီးေတာ့ ဒီအေပၚမွာသာလွ်င္ လံုး၀ဥႆံု အေျခခံၿပီးဘာသာတရား တစ္ခုကို တည္ေဆာက္လိုက္ မယ္ဆိုရင္ေတာ့ အဲဒီဘာသာတရားမ်ိဳးဟာလည္း လံုး၀ၿပိဳပ်က္သြားပါလိမ့္မယ္။ အဲဒီအခ်က္ကို ႏွလံုးသြင္းၿပီး သိပၸံဆိုင္ရာေတြ႕ ရွိခ်က္အခ်ိဳ႕ ကိုေလ့လာ ၾကည့္ ၾကစို႔။

အက္တမ္ Atom ေလးေတြကို Particle accelerator လို႔ ေခၚတဲ့ အရွိန္ေပးတဲ့ စက္ထဲမွာ လွည့္လိုက္တဲ့ အခါမွာ ဘယ္လိုမွ မေမွ်ာ္မွန္းထားတဲ့ ေျမာက္ျမားစြာရွိတဲ့ ပရမာအႏု ျမဴမႈန္ေလး မ်ား ထပ္ထြက္လာတာကို ေတြ႕ ရပါတယ္။ အေျခခံအားျဖင့္ ေလးမ်ိဳးေလာက္ထြက္လာပါတယ္။ အဲဒီ အမႈန္ေလးမ်ားကို လက္ေတြ႕ ၾကည့္ခ်င္ပါတယ္။ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ခ်င္ပါတယ္ ဆိုရင္ အဲဒီ လူဟာ အဲဒီအသိုင္းအ၀ိုင္းထဲမွာ အ႐ူးကဲ့သို႔ စြပ္စြဲျခင္းခံရမယ္။ ကၽြန္ေတာ္လမ္းေၾကာင္း ဦးတည္ Drive လုပ္သြားတဲ့ သေဘာက ဘာလဲဆိုရင္ မျမင္ရေသာ အမွန္တရားမ်ား အေၾကာင္းကို ကၽြန္ေတာ္ေျပာျပေနတာပါ။ အဲဒီမျမင္ရတဲ့ အမွန္တရားသည္ပင္လွ်င္ ႐ုပ္ရဲ႕ နယ္ပယ္မွာပဲ ရွိေသး တာပါ။ ႐ုပ္ရဲ႕ အေျခခံအမႈန္ထဲမွာ ဖြဲ႕စည္းထားတဲ့ ဖြဲ႕စည္းမႈကိုပင္လွ်င္ မျမင္ရပါဘူးဆိုရင္ ကိုးကြယ္ျခင္း ခံထိုက္ ေတာ္မူတဲ့ အရွင္ကို ျမင္ရမွယံုမယ္ဆိုတဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္မ်ားရဲ႕ ဆင္ျခင္မႈအတိမ္အနက္ကို စဥ္းစားဖို႔ေျပာေနရတာပါ။

ေခတ္သိပၸံနဲ႔ ဆက္စပ္ၿပီး ေျပာစရာေတြက အမ်ားႀကီးပါပဲ။ Nuclear Physics ပညာကို ကိုင္လႈပ္ခဲ့တဲ့ နယူထရီး ႏို႔စ္ဆိုတဲ့ အမႈန္ေလး၊ ျဒပ္ထုလည္းမရွိ၊ လွ်ပ္စစ္စီးအားလည္းမရွိဘူး။ တိုင္း လို႔ ခ်ိန္လို႔လည္း မရဘူး။ ႐ုပ္လည္း မက၊ နာမ္လည္းမက်လို႔ ပညာရွင္ေတြက Phantom particle လို႔ေတာင္ေခၚရတယ္။ မရွိဘူးလို႔လည္း ေျပာမရ၊ ရွိေနတဲ့ အရွိတရားတစ္ခု၊ အခုဆိုရင္ သူ႕ထက္ႏူးညံ့တဲ့အမႈန္ေလးေတြ အမ်ားႀကီးရွိေနၿပီ။ Photons လိုအမႈန္ကို အေျချပဳထားတဲ့ ဂါမာေရာင္ျခည္  Gammer Raysေတြကေန တီဗြီၾကည့္ေနၾကတယ္။ အိတ္စေရးသံုးေနတယ္။ ကြာဇ္နာရီမွာ ဂဏာန္း သေကၤတေလးေတြ ေဖာ္ျပေနၾကတယ္။ အဲဒီလို နက္နဲသိမ္ေမြ႕တဲ့ အမႈန္ေလးေတြကို မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ရမွ ယံုမယ္ဆိုတဲ့ လူေတြအတြက္ ဘယ္ေလာက္ စိတ္ပ်က္ဖို႕ ေကာင္းေနၿပီလဲ။ ျမင္မွယံုမယ္ဆိုတဲ့ လူေတြရဲ႕ ၪာဏ္နည္းမႈကို ကၽြန္ေတာ္ေျပာခ်င္လို႔ပါ။

ကိုးကြယ္ျခင္းခံထုိက္ေတာ္မူေသာ အရွင္ရွိ၏။မရွိ၏ ဆံုးျဖတ္ၾကေတာ့မယ္ ဆိုရင္ ျမင္ျခင္း၊ မျမင္ျခင္းဆိုတဲ့ စံ ကိုစံထားဆံုးျဖတ္ျခင္းသည္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အမွန္တရားရွာေဖြမႈကို တက္ တက္စင္ေအာင္ လြဲမွားသြားေစပါလိမ့္မယ္။ ေလာကသဘာ၀မွာရွိတဲ့ အရာမွန္သမွ်ဟာ သာမန္မ်က္စိနဲ႔ မျမင္ႏိုင္တဲ့ စြမ္းေဆာင္ရည္ အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိၾကတဲ့အမႈန္ ကေလးမ်ားႏွင့္ ေရာယွက္ဖြဲ႕ စည္းထားတာပါလို႕ သိပၸံံေလာကမွ အေျဖေပးလိုက္တယ္။ အစၥလာမ္က ဘာေျပာထားလဲ။ ဒီစၾက၀ဠာႀကီးရဲ႕ ျဖစ္တည္မႈက အလႅာဟ္အရွင္ရဲ႕ ဂုဏ္ေတာ္ကြန္ျခာ ႀကီးျဖစ္တယ္။ ဂုဏ္ေတာ္ တစ္ခုျခင္းကေန ဒီလို ႐ုပ္ကလာပ္၊ နာမ္ဓာတ္ေလးေတြ ျဖစ္ေပၚလာတယ္။ သူ႔မွာ ေၾကာင္းက်ိဳးျဖစ္စဥ္လို႔ေခၚတဲ့ “Law of Causation” ျဖစ္စဥ္ႀကီးအရ ျဖစ္ပ်က္ေနရၿပီး ဒီျဖစ္စဥ္ကို အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္က ဥပေဒသနိယာမအျဖစ္ ျပဌာန္းထားတယ္လို႔ အစၥလာမ္က ပီပီျပင္ျပင္ တင္ျပထားပါတယ္။

“Origin of universe” ဆိုတဲ့ ေခါင္းစဥ္နဲ႔ တင္ျပထားတုန္းကလည္း ကၽြန္ေတာ္ရွင္းျပခဲ့ဖူးပါတယ္။ စၾက၀ဠာႀကီး တစ္ခုလံုးရဲ႕ ေနာက္ေၾကာင္းသမိုင္းကို ေလ့လာဖို႔အတြက္ ၁၉၉၃ ခုႏွစ္ တုန္းက အေမရိကန္ သိပၸံ အဖြဲ႕ NASA ကCOBE ဆုိတဲ့ ၿဂိဳလ္တုတစ္လံုးလႊတ္တင္ၿပီး  ံHubble Space Telescope နဲ႔ ဆက္သြယ္ထားၿပီး ေလ့လာမႈေတြလုပ္ခဲ့ရာမွာ အာကာသ စၾက ၀ဠာထဲမွာ  Ripple လို႔ေခၚတဲ့ လိႈင္းဂယက္ေလးမ်ားေတြ႕ ရတယ္။ ျပင္းထန္တဲ့ စြမ္းအား တစ္ခုျဖစ္သြားၿပီး ေနာက္အက်ိဳးဆက္ျဖစ္တဲ့ Ripple ေလးေတြ ဆက္တည္ရွိ ေနျခင္းပါ ေတြ႕ ခဲ့ရ ပါတယ္။ “မဟာေပါက္ကြဲမႈသီအိုရီ”  ”Big Bang Theory” ကို လံုး၀ေထာက္ခံတဲ့ အခ်က္ အလက္အျဖစ္နဲ႔ ဒါကို ၁၉၉၃ ခုႏွစ္မွာ အတည္ျပဳခဲ့ၾကတယ္။ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္က ႏွစ္ေပါင္း ၁၄၀၀အရင္ ကတည္းက ဒီအေၾကာင္းေတြကို ေဖာ္ျပထားပါတယ္။ (၂၁း၃၀) လက္ေတြ႕မွာ သက္ေသျပလို႔ရပါၿပီ။

အဲဒီစြမ္းအား Force ကိုလည္း တိုင္းလို႔ ရပါတယ္။ အဲဒီမွာ Time မဂၢဇင္းက ေရးတယ္။ “Hand Writing of God” ဘုရားသခင္ရဲ႕ လက္ေရးေတြ႕ ၿပီ။ အာကာသမွာတဲ့။ Ripple Theory အရ စၾက၀ဠာႀကီးဟာ ယခင္က တစ္စုတစ္ေ၀းတည္းရွိခဲ့တယ္။ ဓာတ္ေငြ႕ အခိုးအလွ်ံမ်ား ျဖစ္တယ္ လို႔ဆိုတယ္။ (“ဒြတ္ခန္း”လုိ႔ ကုရ္အာန္ ၄၁ း ၁၁ မွာ ေ ဖာ္ျပၿပီးသားပါ။) မဟာေပါက္ ကြဲမႈ အရ စၾက၀ဠာႀကီး အစိတ္စိတ္အမႊာမႊာ ကြဲထြက္ၿပီး အဆင့္ဆင့္ ျဖစ္ေပၚလာရတယ္။ အဲဒီလို စုစည္းထားတဲ့ စြမ္းအားေရာ၊ ေဖာက္ခြဲပစ္လိုက္တဲ့ စြမ္းအားေရာ၊ ဆက္ၿပီး (Expand) ျပန္႔ကား ေနတဲ့စြမ္းအားေတြကို ဘယ္သူလုပ္တာလဲ ဆိုေတာ့  ”Grand Force” ဆိုတဲ့ တစ္ခုတည္းေသာ စြမ္းအားႀကီးကေန လုပ္ေနတာ။ စၾက၀ဠာႀကီးက ျဖစ္ေပၚေစ႐ံုတင္မက သူ႕ရဲ႕ အေကာင္း အဆိုး၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးကိုလည္း ထိန္းခ်ဳပ္ထားတယ္ လို႔ဆိုတယ္။

အလ္ဟဂ်္ ဦးေအးလြင္ ၏ (ေႏြရာသီမြန္းမံသင္တန္းပုိ႔ခ်ခ်က္မွ ေကာက္ႏွဳတ္တင္ျပသည္။)

July 1st, 2011 by U Soe Lwin

မျမင္ရေသာအရွင္အားကိုးကြယ္ျခင္း (၃)

လူႀကီးမင္းမ်ားခင္ဗ်ား။ “ရဗ္” ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရကို ျပန္ၾကည့္ရေအာင္။ အဆင့္ဆင့္ ျပဳစုပ်ိဳးေထာင္တယ္။ ဒါတင္မက ဥပေဒေတြ၊ နိယာမေတြနဲ႔ ထိန္းခ်ဳပ္ထားတယ္။ သဘာ၀တရားႀကီးကို နိယာမေတြအတိုင္း တစ္သေ၀မတိမ္း လိုက္နာေစၿပီး စည္းကမ္းကလနား က်နစြာနဲ႔ ျဖစ္ေနေအာင္ ျပဳလုပ္ထားတယ္။ အဲဒါေၾကာင့္ စၾက၀ဠာႀကီးရဲ႕ ျဖစ္စဥ္ဟာ တစ္ခုတည္းေသာ စြမ္းအားမွ သည္ သူတို႔ေျပာတဲ့    Grand Unified Force ကေန ျဖစ္လာတယ္ ဆိုတာကို (ဖန္ဆင္းရွင္တို႔၊ ဘုရားတို႔ ဆိုတာကို မသံုးဘဲ)  Force သေဘာေလး သက္သက္ပဲထားၿပီး ေဆြးေႏြးၾကည့္ စမ္းပါဦး။ ဘယ္သူျငင္းႏိုင္မွာလဲ။ ဒီေနရာမွာ ကၽြန္ေတာ္တို႔က ပုဂၢလပညတ္ တင္လိုက္တယ္။ “အလႅာဟ္” လို႔ သံုးလိုက္တယ္။ ဒါပဲလိုေတာ့တာပါ။

Nuclear physics ကေျပာတဲ့ မျမင္ရေသာစြမ္းအားမ်ားနဲ႔ စုဖြဲ႕ထားတဲ့ စြမ္းအား အားလံုးတို႔ဟာ ပင္မမူလ စြမ္းအားစုႀကီးမွ အေၾကာင္းခံၿပီး ဒါဟာအလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ရဲ႕ ကြတ္ဒရတ္ေတာ္ ထဲကအစိတ္အပိုင္း တစ္ခုသာရွိပါေသးတယ္။ ဒီ Force ကို ကၽြန္ေတာ္တို႕က ညီမွ်ျခင္းထိုးၿပီး အလႅာဟ့္ကြတ္ဒရတ္ = စြမ္းအားပါလို႔ ရွင္းလိုက္ရင္ သူတို႔က်ားးကန္ၿပီး ျငင္းပါလိမ့္မယ္။ ဒါက ေတာ့ ႏွလံုးသားမွာ ထိပ္တံုးခတ္ထား ခံၾကရတာပါ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔က ဘာမွအျငင္းပြားစရာ မရွိပါဘူး။ ကိုယ့္ဟာကိုယ္ေတာ့ ရွင္းေနဖို႔လိုတယ္။ ေမးလာရင္ တင္ျပဖို႔လိုတယ္။ ႐ုပ္၊ နာမ္၊ ဓမၼ သခၤါရတို႔ ကင္းေတာ္မူေသာ၊ ခ်ိဳ႕တဲ့မႈအေပါင္းမွ ကင္းေတာ္မူေသာ၊ တရားက်င့္ၿပီးမွ ေပါက္ေျမာက္ရတာမ်ိဳး လံုး၀မဟုတ္တဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္၊သတၱ၀ါ၊ လူနတ္၊ ျဗဟၼာလို႔ေခၚတဲ့ ျဖစ္ပ်က္၊ အနိစၥသခၤါရ မဟုတ္တဲ့ သခၤတဘုံသား လားလားမွမဟုတ္တဲ့ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္ကို ျမင္မွယံုမယ္ ဆိုရင္ေတာ့ ဘယ္ေလာက္မ်ား မိုက္တဲ့လူျဖစ္မလဲခင္ဗ်ား။

ဒါေၾကာင့္ ကၽြန္ေတာ္က ျမင္ရေသာအရာမ်ားကို မကိုးကြယ္ဘဲ အလႅာဟ့္ကိုမွ ဘာေၾကာင့္ကိုးကြယ္ သလဲဆိုရင္ မျမင္ရလုိ႔ ကိုးကြယ္တာပါလို႔ ေျဖခ်င္ပါတယ္။ မျမင္ရတာ တစ္ခုထဲေၾကာင့္ မဟုတ္ဘူးေနာ္၊ မျမင္ရတဲ့အရွင္မွာ ဂုဏ္ေတာ္အနႏ ၱရွိပါတယ္။

ဆက္ၿပီးေျပာရဦးမယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အာ႐ံု၆- ပါး၊ ၪာဏ္စဥ္လႊာဘယ္လိုမွ ထိုးေဖာက္က်က္စားလို႔ မရတဲ့အတြက္ အဲဒီ ၪာဏ္ မ်ား ကိန္း၀ပ္ရာလို႔ သေကၤတေဆာင္ထားတဲ့ ေဟာဒီဦးေခါင္းက နဖူးေျမစိုက္ ဦးတိုက္ၿပီး စစ္ဂ်ဒဟ္ ျပဳျခင္းဟာ တစ္ဆူတည္းအရွင္ အတုလံအတုလ၊ အစိေႏ ၱယ်၊ အပေမယ်၊ အသခၤတ အ ရွင္ျဖစ္လုိ႔ပဲ၊ ဒီအရွင္ကလြဲ၍ မြတ္စလင္မ္႔ဦးေခါင္း ဘယ္သူ႕ကိုမွ ဦးမစိုက္၊ ဦးမခိုက္ဘူး။ မြတ္စလင္မ္႔ ဦးေခါင္းမွာရွိတဲ့ အသိပညာဆိုတာဟာလည္း သဘာ၀အင္အားစုမ်ားကို စိုးမိုးခ်ဳပ္ကိုင္ ၿပီး ၿငိမ္းေအးေအာင္လုပ္ဖို႕ အလႅာဟ္ကေပးထားတာ။ မိမိကအသုံးခ်ရမဲ့ သဘာ၀စြမ္းအားေတြကို မိမိကဘယ္လုိ ကုိးကြယ္ႏုိင္ပါ့မလဲ။ အဲဒါေတြအားလံုးကို ျဖစ္ေပၚေစေတာ္မူတဲ့ စြမ္းအား တို႕အားလံုးရဲ႕ အေၾကာင္းခံ “ကြဒ္ရတ္ေတာ္ အရွင္ကို ဘယ္လိုအာ႐ံုတို႔နဲ႔ က်က္စားလို႔ရမလဲ။” အဲဒါကိုမွ မ်က္စိနဲ႔ျမင္ခ်င္ပါတယ္ဆိုရင္ အဲဒီလူသား သူ႕ထိုက္နဲ႔ သူ႕ကံ ရွိပါေစ။

မျမင္ရေသာ အရွင္အားကိုးကြယ္ျခင္း ဆိုတဲ့ေခါင္းစဥ္မွာ “ကိုးကြယ္ျခင္း” ဆိုတာကို ရွင္းခ်င္လို႕ကို တမင္ သံုးထားတာ။ အေၾကာက္တရား၊ အေျမႇာက္တရားမ်ားကို အေျခခံၿပီး၊ အားကိုးရာ မွီတြယ္ရာ၊ အကြယ္အကာကို ရွာရင္းက ေပၚလာတဲ့ ျမန္မာေ၀ါဟာရျဖစ္တဲ့ ဒီအသံုးအႏႈံးဟာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ “အိဗာဒတ္” နဲ႔ ဘာမွမဆိုင္ဘူး။ တျခားစီ။ (“ဆြလာတ္ဘာ၀နာ” ဆိုတဲ့ “အိဗာ ဒတ္”နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ကၽြန္ေတာ္ဒီမွာ ေဟာထားတာရွိပါတယ္။)

အမ်က္တေခ်ာင္းေခ်ာင္း ထြက္ေနတဲ့ နတ္ဘုရားႀကီးရဲ႕ အမ်က္ေတာ္ေျပေစဖို႔ ပူေဇာ္ပသရျခင္း၊ တိုးလွ်ိဳးေတာင္း ပန္ရျခင္း ဆိုတဲ့ အေၾကာက္တရားနဲ႔ အေျမႇာက္ တရားအေပၚ အေျခခံေသာ အသိၪာဏ္မဲ့ေသာ နလဗိန္းတံုးမ်ားရဲ႕ ကိုးကြယ္မႈမ်ိဳး အစၥလာမ္က လံုး၀ လက္မခံဘူး။

တမန္ေတာ္ျမတ္က အဲဒီကိုးကြယ္မႈမ်ိဳးကို ႐ိုက္ခ်ိဳးပစ္ခဲ့တာ။ ကအ္ဗာေက်ာင္းေတာ္ထဲမွာရွိတဲ့ နတ္ဘုရား ၃၆၀ကို သန္႔စင္ၿပီးေနာက္ စစ္မွန္ေသာ “အိဗာဒတ္” ရဲ႕ အဓိပၸါယ္ ရသကို ဖြင့္ျပခဲ့ တာ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔မွာ ဆြလာတ္နဲ႔ ဒိုအာဆိုတာ ရွိပါတယ္။ ဆြလာတ္ဆိုတာက အားထားရာ အစစ္အမွန္ျဖစ္ေသာ အရွင္ျမတ္ႏွင့္ ခ်ဥ္းကပ္ဆက္သြယ္ရန္ျဖစ္တယ္။ အလႅာဟ္က လူသားကို လိုအပ္မဲ့အရာမွန္သမွ် အရည္အေသြး အရည္အခ်င္း အားလံုးျပည့္စံုေအာင္ ေပးထားတယ္။ ကိုယ့္ရဲ႕ အရွင္ဘယ္သူဆိုတာ သိႏိုင္တဲ့ ၀ိၪာဏ စြမ္းအားကိုလည္း ခ်ီးေျမႇာက္ထားတယ္။ မလႊတ္ခင္ကတည္းက အေသအခ်ာ ေျပာလႊတ္လိုက္တာ။ “အလပ္စ္သို႔ ေဗရဗ္ေဗ့ကြမ္” ျပန္ေျပာတယ္မဟုတ္လား။ “ကာလူဗကာ” အေျဖေပးၿပီးသားပါ။ “ရွဟာဒတ္” ေပးၿပီးသားပါ။

လူ သားတိုိင္းရဲ႕ ႐ုပ္ပိုင္း၊ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အရည္အေသြးေတြ ျပန္လည္ၿပီး ျပည့္ၿဖိဳးလာေစဖို႔အတြက္ ဆြလာတ္တည္းဟူေသာ ေလ့က်င့္ခန္းကို ေန႔စဥ္ငါးႀကိမ္လုပ္ေနတာ။ အဲဒီ ေလ့က်င့္မႈဟာ အလႅာဟ္အရွင္ျမတ္နဲ႔ ဆက္သြယ္မႈ၊ အရွင္ျမတ္ထံမွ စြမ္းအားမ်ားကို အဲဒီဆက္သြယ္ေရး လမ္းေၾကာင္းကေန စီးဆင္းခံယူၿပီးေတာ့ လူ႔ဘ၀မွာ ႐ုပ္ဘ၀မွာ လက္ေတြ႕က်က် ျပႆနာ အရပ္ ရပ္ကို ေျဖရွင္းရသလိုပဲ နာမ္တရားနဲ႔ ေျဖရွင္းရမယ့္ ျပႆနာမ်ား အတြက္ကိုပါ နာမ္ရဲ႕အဟာရမ်ားကို ဆြလာတ္မွာ ရယူႏိုင္ပါတယ္။ လူသားကို လူ႕ဂုဏ္သိကၡဏာအျပည့္အ၀ရွိလာ ေအာင္ လူကိုလူပီသေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးတဲ့ က်င့္စဥ္ကို ဆြလာတ္လို႔ေခၚပါတယ္။

အာဒမ္နဗီ သုခဘံု မေပ်ာက္ဆံုးခင္က မလာအိကာမဟာျဗဟၼာာႀကီးမ်ားက ဦးခ်ခဲ့ရပါတယ္။ အဲဒီတုန္းက လူသားရဲ႕ အဆင့္ကို ျပန္ေရာက္ေအာင္ ဆြလာတ္နဲ႔ျမႇင့္ယူရပါတယ္။ လူသားက ကိုယ့္အရည္အခ်င္းကို မသိေတာ့ဘူး။

“ဂဖြလသ္” အ၀ိဇ္ၨာအေမ့အမွား ၀င္သြားၿပီး ေတြ႕တာမွန္သမွ်ကို ဦးခ်ခ်င္ေနၿပီ။ အဲဒီလူသား​ သူ႕အဆင့္အတန္းမွန္ကို ျပန္ေရာက္ေအာင္ လုပ္ေပးဖို႔လုိေနၿပီ။ ဘယ္လိုနည္းနဲ႔ လုပ္မလဲ။ ဒါ ေၾကာင့္ ဆြလာတ္ကို “ဇကီးရ္” လို႔လည္း ေခၚတယ္။ “ျပန္လည္သတိရေစတယ္” တဲ့။ ဘာကိုသတိရေစမွာလဲ မင္းအရွင္ဘယ္သူလဲ၊ မင္းကိုဘာေၾကာင့္ ေစလြတ္လိုက္သလဲ။ ” “ခလီဖ တုလ္အရ္ဒ္” “ကမာၻေျမျပင္ေပၚမွာငါ့ရဲ႕ ကိုယ္စားလွယ္အျဖစ္ ေစလႊတ္လိုက္တာ” အဲဒီ “အမာနတ္” နဲ႔ ေစလႊတ္လိုက္တာေတြကို ျပန္သိလာေအာင္ Rememberance လုပ္ေနတာ။ ဆြ လာတ္ဟာ အင္မတန္ ေလးနက္ခမ္းနားတဲ့ သာသနာ့က်င့္စဥ္ႀကီး တစ္ခုျဖစ္ပါတယ္။ ငါးႀကိမ္ဆြလာတ္မွာ ႐ုပ္ပိုင္း၊ စိတ္ပို္င္းဆိုင္ရာ၊ ၀ိၪာဏပိုင္းဆိုင္ရာလည္း ပါတယ္။ ၪာဏ္စခန္းဟာ ဆြ လာတ္ရဲ႕ အေျခခံပါ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ၂၄- နာရီမွာ ငါးႀကိမ္ေသာ ဆြလာတ္ေလ့က်င့္ခန္းကို ယူၿပီးေနာက္ ဘ၀ထဲျပန္၀င္ရတယ္။ ဆြလာတ္တည္ေဆာက္မႈရဲ႕ အက်ိဳးဆက္ေတြကို အရိပ္နဲ႔ကိုယ္ တစ္ထပ္တည္းပါသလို ပါၿပီးတည္ေဆာက္ရမယ္။ လူသားဟာသိမ္ငယ္စိတ္၊ အားငယ္စိတ္ေတြနဲ႔ ေတြ႔သမွ်ျမင္သမွ် ဦးခ်ေနလို႔၊ ကိုယ့္ရဲ႕အရည္အေသြးမွန္ကိုျပန္သိေအာင္    Remember -ance လုပ္ေပးတာ။ ဆြလာတ္နဲ႔ ျပန္လည္ ၿပီးျမႇင့္တင္ေပးေနတာပါ။

တမန္ေတာ္ျမတ္ရဲ႕ ဟဒီးဆ္တစ္ပုဒ္မွာ ဒြႏ္ၷယာဆိုတာကေရ၊ ရွရီအတ္ဆိုတဲ့ ႏို႔နဲ႔ေရာရင္ ႏို႔ထဲေရသြန္ၿပီးႏို႕က်ဲသြားလိမ့္မယ္။ ႏို႕ကို မလိုင္ျဖစ္ေအာင္၊ ေထာပတ္ျဖစ္ေအာင္လုပ္ရမယ္။ အဲဒါဆို ေရနဲ႔ဘယ္လိုပဲေရာေရာ ေရနဲ႔ေထာပတ္ တသီးတသန္႔ျဖစ္ေနမွာ။ ဒြႏ္ၷယာနဲ႔ကင္းကြာၿပီး အမွန္တရားကို ရွာလို႔မရဘူး။ ပညတ္နဲ႔ပရမတ္ တစ္ထပ္တည္းျဖစ္ေနတယ္။ေလာကီနဲ႔ေလာကုတၱရာ တစ္ထပ္တည္း ျဖစ္ေနတယ္။ ေလာကီကိုပယ္၊ ပညတ္ကိုပယ္၊ ႐ုပ္တရားကိုပယ္ၿပီး တာ၀န္မ်ားမွ ထြက္ေျပးပုန္းေရွာင္လို႔ သစၥာတရားရလိ္မ့္မယ္၊ သုခဘံုေရာက္လိမ့္မယ္လို႔ အစၥလာမ္က လံုး၀လက္မခံဘူး။ တစ္ကိုယ္ေကာင္းဆန္စြာ ေလာက၀တ္မ်ားကုိပစ္ပယ္ၿပီး က်င့္ႀကံအားထုတ္ ျခင္းဟာ အတၱကို ႀကီးထြားေအာင္ ေမြးျမဴတဲ့က်င့္စဥ္ပဲ။

ဆြလာတ္ဟာ ထြက္ေျပးပုန္းေရွာင္ေရးက်င့္စဥ္ လံုး၀မဟုတ္ဘူး။ မတ္စ္ဂ်ီဒ္၀တ္ေက်ာင္းေတာ္မွာ တစ္ေန႔ငါးႀကိမ္ဆြလာတ္ ၀တ္တက္ၿပီး အင္အားေတြစုေနတာ၊ စြမ္းအားေတြ ႏိုးထလာ ေအာင္ Invoke လုပ္ေနတာပါ။

ဆြလာတ္ဆိုတဲ့ က႑ၿပီးတဲ့အခါမွာ ဆက္ၿပီး တင္ျပခ်င္တာကေတာ့ ဒုအာဆိုတဲ့ ဆုေတာင္းခန္းပါပဲ။ ဆုေတာင္းကို နားလည္ဖို႔ ပထမအခ်က္အေနျဖင့္ သိထားအပ္တာကေတာ့ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္မွာ ေဖာ္ျပထားတဲ့အတိုင္း “အဲဟ္ဆာေန႔တကၠ၀ီန္” ဆိုတဲ့ အေကာင္းဆုံးေသာ အရည္အေသြးမ်ားျဖင့္ အျပည့္အစုံတပ္ဆင္ေပးကာ ကၽြန္ ေတာ္တို႔ လိုမည့္အရာ မွန္သမွ် အလႅာဟ္ေပးထားၿပီးမွ ဒြႏ္ၷယာကို လႊတ္လိုက္တာ။ အလႅာဟ္တာ၀န္မမဲ့ဘူး။ လစ္လ်ဴ႐ႈမထားဘူး။ အဆက္အသြယ္ ျဖတ္ေတာက္မႈလည္းမရွိဘူး။ ကၽြန္ေတာ္ တို႕က ျဖတ္ေနလို႕သာ ဒီဆက္သြယ္မႈကို ဂ႐ုမမူမိျဖစ္ေနတာ။

ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနနဲ႔ ဆုေတာင္းတာကို တိုးလွ်ိဳးေတာင္းပန္တယ္လို႔ ထင္သူက ထင္ၾကတယ္။ မာန္မာနေတြ ႏွိမ့္ခ်ပစ္လိုက္ တာ။ ဇာတိေသြး၊ ဇာတိမာန္ေတြကို ခ်ိဳးပစ္လိုက္တာ။ လူ႔အရည္အခ်င္း ေတြကို ခ်ိဳးပစ္လိုက္တာလို႔ အထင္ေသးေကာင္းေသးလိမ့္မယ္။

သို႔ေသာ္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ မာန္ခ်ိဳးတယ္ဆိုတာ ဘယ္သူ႔ထံမွာခ်ိိဳးတာလဲ သေဘာေပါက္ဖို႔လိုတယ္။ ဘယ္ဖန္ဆင္းခံထံမွာမွ တိုးလွ်ိဳးေတာင္းပန္ ၀ပ္တြားေနတာမဟုတ္ဘူး။ ဘယ္႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရနဲ႔စုဖြဲ႕ထားတဲ့ သခၤတဓာတ္ေပၚမွာမွ လုပ္ေနတာ မဟုတ္ဘူး။ ကၽြန္ေတာ္တို႔မာန္ခ်လိုက္ျခင္းဟာ အသခၤတဓာတ္နဲ႔ဆက္သြယ္ျခင္းအတြက္ အဓိကေသာ့ခ်က္ျဖစ္ပါတယ္။

အဲဒီမာန္ေတာင့္ခံေနသမွ် ကာလပတ္လံုး ဒီဆက္သြယ္မႈကို ျဖတ္ေတာက္သလိုျဖစ္ေနမယ္။ အဲဒီဆက္သြယ္မႈေတြ ပြင့္လာေအာင္ အဲဒီမာန္ကို ခ်ရလိမ့္မယ္။ ေနရာတကာမွာ ခ်စရာမလိုဘူး။ လူကို လူပ်င္းေတြ လူညံ့ေတြျဖစ္သြားေအာင္ လုပ္ေနတာမဟုတ္ဘူး။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ မာန္ခ်ရမွာက အရွင့္ေရွ႕မွာ၊ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ အရွင့္ေရွ႕ မွာ မာန္ခ်မွ ကၽြန္ေတာ္တို႔ စြမ္းအား ေတြရမွာ၊ ဆုေတာင္းဆိုတာကို ကၽြန္ေတာ္ေျပာမယ္။ ဘာမွမလုပ္ရဘဲနဲ႔ ရမလားလို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ထဲက ေခတ္ပညာတတ္ ဆိုတဲ့ ဆန္းသစ္ေရး၀ါဒီမ်ားက ေမးခြန္းထုတ္ထားတာလည္း ရွိ တယ္။ ဒိုအာေတာင္းေနလို႔ ဘာရမွာလဲ။ မွန္တယ္။ ကၽြန္ေတာ္ ဒါကို လက္ခံပါတယ္။ ဘာမွ မလုပ္ဘဲနဲ႔ ဒိုအာေတာင္း ေမြးေတာ့ ကိုယ္ကေမြး ေကၽြးေတာ့ အလႅာဟ္ (အလႅာဟ္အေပၚ အကုန္ ပံုခ်) ဆိုတဲ့ ယံုၾကည္ခ်က္ဟာလည္း လြဲ မွားတယ္လုိ႔ ကၽြန္ေတာ္ ႐ိုး႐ိုးသားသားပဲ ျမင္ပါတယ္။

လူသားေတြကို ေပးထားတဲ့ စြမ္းအားမ်ားထက္ပိုတဲ့ စြမ္းအားေတြရွိပါေသးတယ္။ ဥပမာ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္က ကၽြန္ေတာ္တင္ျပပါမယ္။ မူဆာနဗီကို ဖိရ္ေအာင္က သူ႔တပ္ႀကီးနဲ႔ လိုက္တဲ့အ ခါ ပင္လယ္နီကမ္းကို ေရာက္သြား တယ္။ တစ္ဖက္က ဖိရ္ေအာင္ရဲ႕ စစ္တပ္၊ အင္မတန္လူသူအင္အား လက္နက္မ်ားျပားတယ္။ တစ္ဖက္မွာ ၾကည့္ လိုက္ေတာ့ သဘာ၀ အဟန္႔အတား ပင္ လယ္ႀကီး၊ ေရစီးတသြင္သြင္နဲ႔ ပင္လယ္ႀကီး ဒီႏွစ္ခုၾကားမွာ ေရာက္ေနတဲ့ မူဆာနဗီနဲ႔ သူ႔ ေနာက္လိုက္ ဘယ္လိုျဖစ္ေနမယ္ဆို ခင္ဗ်ားတို႔ ျပန္စဥ္းစားၾကည့္ပါ။ အဲဒီလိုအခ်ိန္မ်ိဳးမွာ အလႅာဟ္ အရွင္ျမတ္ေပးထားတဲ့ စြမ္းအားမ်ား မရွိေတာ့လို႔လား။ ႐ုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ၪာဏ္ပိုင္းဆိုင္ရာအရ စစ္ဗ်ဴဟာေတြ၊ နည္း ဗ်ဴဟာေတြနဲ႔ ရင္ဆိုင္ဖို႔ မျဖစ္ေတာ့လို႔လား။ အဲဒီအခ်ိန္မူ ဆာနဗီ ဘာ လုပ္ပါသလဲ။ ကိုယ့္မွာပိုင္ထားတဲ့ စြမ္းအားရဲ႕ အဆံုးစြန္ဆံုးေရာက္ သြားတဲ့အခါ ဒီစြမ္းအားတို႔ကို ေပးသနားေတာ္မူတဲ့၊ စြမ္းအားတို႔၏မူလဘူတျဖစ္တဲ့ အလႅာဟ္ အရွင္ျမတ္ထံမွာ ဒီထက္ ပိုမိုတဲ့စြမ္းအားကို ထပ္ေတာင္း ပါတယ္။ ထပ္ေတာင္းလိုက္တဲ့အခါမွာ မျဖစ္ႏိုင္တဲ့ကိစၥ ကျဖစ္သြားပါတယ္။

ေခတ္စမ္း၀ါဒီေတြက တန္ခိုးတို႔ဘာတို႔ကို သိပ္လက္မခံခ်င္ေတာ့၊ သဘာ၀လြန္ျဖစ္ရပ္ေတြကို ယုတ္ၱိေဗဒနဲ႔ ရွင္းျပ ဖို႔အေျဖလိုက္ရွာၾကတယ္။ ဒီေတာ့ ပင္လယ္နီႀကီး ေရခန္းလို႔ လမ္းေပၚလာ တယ္ ေျပာေျပာ၊ ေက်ာက္ေဆာင္ ႏွစ္ ခုၾကားေရတိုက္ၿပီး လမ္းေပၚလာတယ္ပဲ ေျပာေျပာ ဘယ္လိုပဲေျပာေျပာ ႀကိဳက္သလို အဓိပၸါယ္ဖြင့္ပါ။ ပင္လယ္နီ ႏွစ္ျခမ္းကြဲတာ ဘယ္လို ႐ႈေထာင့္ကပဲ ေျပာၾကပါေစ၊ သဘာ၀နည္းေတြနဲ႔ပဲ ေျပာေျပာ၊ ယုတ္ၱိနည္းေတြနဲ႔ပဲ ရွင္းရွင္း၊ သိပၸံနည္းေတြနဲ႔ပဲ ေျပာေျပာ ပင္လယ္နီႏွစ္ျခမ္းကြဲၿပီး မူဆာနဗီနဲ႔ သူ႔ရဲ႕ေနာက္လိုက္မ်ား လြတ္ေျမာက္သြား တာ ကေတာ့ သမုိင္းျဖစ္ရပ္အမွန္ပါ။

ဘယ္လိုမွ ျငင္းလို႔မရတဲ့ ကိစၥ။ ဒီအတြက္သက္ေသေတြလိုခ်င္ရင္ မစ ၦေဗဒ႐ႈေထာင့္ကၾကည့္မလား။ အဏၰ၀ါေဗဒ ႐ႈေထာင့္က ၾကည့္မလား။ ဒီပညာရပ္ေတြ မတတ္ရင္ေတာ့ ေျပာလို႔ မရဘူး ေပါ့ဗ်ာ။ လူႀကီးမင္းမ်ား သိခ်င္တဲ့႐ႈ ေထာင့္ကေန ကၽြန္ေတာ္တင္ျပပါမယ္။ ဘူမိေဗဒ   Geology သေဘာအရ ပင္လယ္နီၾကီး ႏွစ္ျခမ္းကြဲခဲ့တယ္ ဆိုတဲ့ အေထာက္အထား လိုခ်င္ တယ္ဆို လည္း ေျပာျပပါမယ္။ ပါးစပ္က သိပၸံနဲ႔ တကယ္တမ္း သိပၸံ အ ေၾကာင္းဘာမွ နားမလည္ပဲနဲ႔ ေတာ့ သိပၸံနဲ႔ ကိုင္ေပါက္လို႔ေတာ့ မရပါဘူး။

ထားပါေလ၊ ကၽြန္ေတာ္ေျပာခ်င္တာ ဒါမဟုတ္ဘူး။ ပင္လယ္နီ ႏွစ္ျခမ္းကြဲသြားပါတယ္ဆိုတဲ့ စြမ္းအားဟာ မူဆာ နဗီ ကို အလႅာဟ္ေပးထားတဲ့ မူရင္းပကတိစြမ္းအားမ်ားထက္သာလြန္တဲ့၊ ပို ကဲတဲ့သူ႔ရဲ႕ အပမွျဖစ္တဲ့ စြမ္းအား တစ္ခုရဲ႕စြမ္းေဆာင္ ခ်က္ပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒါကို ျငင္းမလား။ သူေလွလုပ္ၿပီးစီးသြားတာလည္း မဟုတ္ဘူး။ လက္ပစ္ကူးသြားတာလည္း မဟုတ္ဘူး။ သဘာ ၀တရားလို႔ လူေတြသတ္မွတ္ထားတဲ့ သဘာ၀ကို လြန္သြားတဲ့ ျဖစ္ရပ္ ဆန္းတစ္ခုနဲ႔ ဟိုဖက္ကမ္းကို ေရာက္သြားရတာ ပါ။ အဲဒီသဘာ၀ကို လြန္ဆန္ႏိုင္တဲ့ စြမ္းရည္ကို မူဆာနဗီဘယ္ ကရခဲ့ သလဲ၊ ဘယ္လိုနည္းနဲ႔ ရခဲ့သလဲ။

ေနာက္တစ္ခု ဟစ္ဂ်ရီ (၂) ခုႏွစ္က ျဖစ္ခဲ့တဲ့ “ဗဒရ္” ခုခံစစ္မွာ တစ္ဖက္က အင္အား (၂) ဆရွိတယ္လို႔ “စူရာအန္ အလ္ဖါလ္” မွာ ေျပာထားတယ္။ လက္နက္အင္အား အရ စစ္အခင္းအက်င္း အရ ျပန္ၾကည့္လိုက္ပါ။ တစ္ဖက္ ေစာင္းနင္း ႀကီးပါ။ ဘယ္လိုဆင္ျခင္တံုတရားနဲ႔ သံုးသပ္ၿပီးမွ ဒီစစ္ပြဲမွာ မြတ္စလင္မ္ေတြႏိုင္မယ္လို႔ ေျပာမရပါဘူး။ ကုရ္အာန္မွာပါတယ္။ ရစူလ္ ကိုယ္ေတာ္ ဘာလုပ္သလဲ။ ဒိုအာဆိုတဲ့ စြမ္းအားကိုသူသုံးတယ္။ သူ႔မွာအစြမ္းအစေတြ အလႅာဟ္ကေပးမထားဘူးလား။ ဒီထက္ပိုတဲ့စြမ္းအားကို အဲဒီစြမ္းအားတို႔ကို ေပးေတာ္မူတဲ့အရွင့္ထံမွာ ထပ္ ေတာင္းတာပါ။ ဒိုအာလုပ္လိုက္တယ္။ ကုရ္အာန္ထဲမွာ “မလာအိကာေတြလႊတ္ၿပီး အကူအညီေပးတယ္” လို႔ေျပာတယ္။ “အစၥလာမ္ေတြရဲ႕ စိတ္ႏွလံုးထဲမွာ ႀကံ့ခိုင္ႏိုင္တဲ့ စိတ္ႏွလံုးေတြ ထည့္ ေပးတယ္လို႔” တခ်ိဳ႕ တဖ္စီရ္ ရွင္ေတြ ဖြင့္ၾကတယ္။ ဘယ္လိုပဲျဖစ္ျဖစ္ သမိုင္းျဖစ္ရပ္ မွာေတာ့ မြတ္စလင္မ္ေတြ ႏိုင္သြားတယ္။ ဘယ္လိုမွ ႏိုင္ ေျခမရွိတဲ့ စစ္ပြဲမွာ ႏိုင္သြားပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္ ႏိုင္သြားသလဲ၊ ဘာစြမ္းအားနဲ႔ ႏိုင္သြားသလဲ။ ဘာလက္နက္ ေတြသံုးၿပီး ႏိုင္သြားပါသလဲ။ လူသားကို အလႅာဟ္ဖန္ဆင္းကတည္းက အလႅာဟ္ေပးထားတဲ့ စြမ္းအားေတြကုန္ၿပီ၊ အစြမ္းကုန္ စြမ္းေဆာင္ၿပီးၿပီ။ သို႔ေသာ္ ေနာက္ထပ္ စြမ္းအား တစ္ခုရွိေသးတယ္။

အဲဒီစြမ္းအားရဲ႕ ကူညီပံ့ပိုး မႈကို အလ္ႅာဟ္ထံမွာ ထပ္မံေတာင္းယူရတယ္။ ဒါကို “ဒိုအာ” လို႔ေခၚတယ္။ ဒိုအာဟာ အရာရာကို ေျပာင္းလဲပစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒို႔ကေတာ့ ဘယ္တန္ခိုးရွင္ထံမွာမွ မေတာင္းဘူးဆိုတဲ့ ပုဂ္ၢိဳလ္ေတြလည္း ရွိတယ္။ ဒီပုဂ္ၢိဳလ္မ်ား အတြက္ ကၽြန္ေတာ္ခိုင္းႏႈိင္းၿပီး တင္ျပပါဦးမယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အစၥလာမ္က ဘာသာအယူ ၀ါဒ အသီးသီးကို ေလးစားပါတယ္။ ဘာသာအယူ၀ါဒတိုင္းရဲ႕ ဇစ္ျမစ္ အမွန္ဟာ တစ္ခုတည္းေသာ အေၾကာင္းအ ရာမွ အေၾကာင္းခံလာပါတယ္။ လာျခင္းေကာင္းေတာ္မူတဲ့ မဟာလူသား ျမတ္တမန္မ်ားဟာ အမွန္တရားမ်ား ကို ရွင္းျပဖို႔အတြက္ ပြင့္ေပၚလာတာပါ။ ႐ိုေသေလးစား ဂါရ၀တရားလည္းထားတယ္။ ဒီပုဂ္ၢိဳလ္ျမတ္ေတြ ယူေဆာင္လာတဲ့ မူရင္းတရားမ်ားကိုလည္း လက္ခံတယ္လို႔ အေျခခံအျဖစ္နဲ႔ သတ္ မွတ္လိုက္ရ ေအာင္။ အဲဒီေတာ့က်မွ ဘာသာတရားတစ္ခုနဲ႔ တစ္ခုသူသာ တယ္၊ ငါသာတယ္၊ ဒါကေတာ့ ၪဏ္ႀကီးသူမ်ားရဲ႕ တရား၊ ဒါကေတာ့ နလဗိန္းတံုးမ်ားရဲ႕ တရား၊ တို႔ကေတာ့ ၪာဏ္ႀကီးရွင္မ်ား ရဲ႕ တရားလို႔ စကားစစ္ထုိးအႏုိင္လု ေျပာေနတာေတြဟာ ဘယ္ေလာက္မွားတယ္ဆုိတာ သိလာပါလိမ့္မယ္။

ဒီလို စကားႏိုင္လုၿပီး တဖက္သားကို ႏွိမ့္ခ်ေျပာေနတာ ဆိုေနတာေတြဟာ ေအာက္ေျခက လုပ္ေနၾကတာလို႔ပဲ ကၽြန္ေတာ္ထင္ပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္ မာစ္တန္းႀကီး တစ္ေယာက္နဲ႔ ေတြ႕ေတာ့ ဘာေျပာ လဲဆိုရင္ “အယူ၀ါဒေတြ ဘာသာတရားေတြ အားလံုးဟာ လူသားေတြက လြတ္ေျမာက္ဖို႔ ကယ္တင္ျခင္းခံရဖို႔ အတြက္ပါ။  Liberation ၀ိမုတ္ၱိ လြတ္ေျမာက္မႈပဲ ေျပာေျပာ Salvati on ကယ္တင္မႈပဲေျပာေျပာ ဆင္းရဲ ခပ္သိမ္းဒုကၡခပ္သိမ္းက ကင္းၿငိမ္းေစဖို႔က ပန္းတိုင္ပါ။

ဘာသာတရားအားလံုးက အဲဒါကိုပဲ ေျပာပါလ်က္နဲ႔ တို႔၀ါဒက ဘာသာ မဟုတ္ဘူး။ Religion မ ဟုတ္ဘူးဆိုၿပီး ဘိန္းစားခ်င္းအတူတူ ဘိန္းတစ္လံုးပို႐ွဴၿပီး ဘာမဟုတ္ဘူး။ ညာမဟုတ္ဘူးဆိုရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ကလည္း ေျပာလို႔ ရပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အစၥလာမ္ဆိုတာဟာ အသခၤတ အရွင္က ဂဂၤါ၀ါဠဳ၊ သဲစုမကေသာ ျမတ္တမန္အေပါင္းကို ေစလႊတ္ၿပီးဒီတရားကို ျဖန္႔က်က္ခဲ့တာျဖစ္တဲ့အတြက္ ဘယ္ပုဂ္ၢိဳလ္တစ္ဦး တစ္ေယာက္ရဲ႕ ဆံုးမၾသ၀ါဒမွမဟုတ္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ သာ သနာ မဟုတ္ဘူး။ လူသားေတြရဲ႕ ေတြးေခၚမႈက ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အယူ၀ါဒလည္း မဟုတ္ လုိ႔ ဘာသာလည္းမဟုတ္ဘူး။ လူေတြနားလည္လြယ္ေအာင္ ဘာသာလို႔ေျပာေနရတာ။ အဲဒီ စကား လံုးရဲ႕ေနာက္ကြယ္မွာ ၿငိမ္းေအးမႈ၊ လြတ္ေျမာက္မႈ Liberation ကယ္တင္ႏိႈင္တဲ့ Salvation ဆိုတာကို ယံုၾကည္လို႔ေျပာေန တာပါ။ သို႔ေသာ္ ကၽြန္ေတာ္ေျပာေနတာက မိမိစြမ္းအားထက္ ပိုေသာ စြမ္းအားတစ္ခုရွိတယ္ဆိုတာ ဘယ္လိုမွ ျငင္းလို႔မရတဲ့ ကိစၥပါ။

ကၽြန္ေတာ္တို႔ အင္မတန္ေလးစားတဲ့ ဘာသာႀကီးေတြထဲမွာ “ဆို၊ က၊ ေရး၊ တီး” ၿပိဳင္ပြဲေတြမွာေတာင္ျပတဲ့ ဇာတ္ႀကီးဆယ္ဘြဲ႕ ထဲမွာပါတဲ့ ဗုဒၶ၀င္ေတာ္၊ သု၀ဏၰရွံ အေၾကာင္းကို ႏႈိင္းယွဥ္တင္ ျပပါ့မယ္။ အေလာင္းေတာ္အဆိပ္သင့္တဲ့ မွ်ားမွန္ၿပီး ေသသြားသလား။ Coma  ၀င္သြားသလားေတာ့မသိဘူး။ အဲဒီအခါမွာ သူ႕ကို ျပန္ရွင္ေအာင္လုပ္ခ်င္ၿပီ။ ဘယ္လိုလုပ္မလဲ၊ လူသားရဲ႕ အစြမ္းတတ္ႏိုင္ေသးသလား။ မိမိကိုယ္သာ ကိုးကြယ္ရာ “အတၱာဟိ အတၱာေနာ နာေထာ” လုိ႔သာ ဆုိရတယ္ အဲဒီခႏၶာကိုယ္ကို ျပန္ၾကည့္လိုက္တဲ့ အခါၾကေတာ့လည္း မျမဲတဲ့႐ုပ္နာမ္၊ ဓမၼ ေတြနဲ႔ပဲ ဖြဲ႕စည္းထားတာပဲေတြ႕ရတယ္။

အနတၱဆိုတဲ့ အတြက္ “ငါ” ဆိုတာကလည္းမရွိဘူး။ မၿမဲတဲ့အရာခ်ည္းပဲ။ မၿမဲတဲ့အရာျခင္းအတူတူ ဘယ္အရာက ဘယ္အရာကို အားကိုးရမွာလဲ၊ အဲဒီအခါမွာ သစၥာဆိုတယ္။ မိဘရဲ႕ ေမတၱာ။ မွန္ေသာသစၥာကို ဆိုလိုက္တဲ့အခါမွာ မိဘႏွစ္ပါးရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္စြမ္းအားလည္းမဟုတ္။ သု၀ဏၰသာမရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္စြမ္းအားလည္း မဟုတ္တဲ့ အဲဒီပုဂ္ၢိဳလ္မ်ားရဲ႕ စြမ္းအားရဲ႕အပမွျဖစ္တဲ့ စြမ္းအား က ေသသြားပါၿပီဆိုတဲ့ မွ်ားဆိပ္တက္ေနတဲ့ သု၀ဏၰသာမကို ျပန္ရွင္ေစတယ္။ (ေသသူကိုျပန္ရွင္ေစတဲ့၊ ရွင္သူကို ေသေစတဲ့ အေၾကာင္းေတြ ကုရ္အာန္ထဲမွာ အမ်ားႀကီးပါ ပါတယ္။)

ဒီမွာေတာ့ သစၥာဆိုတဲ့ စြမ္းအားက အစြမ္းထက္တာေၾကာင့္ပါတဲ့။ သားေရႊအိုးထမ္းလာတာျမင္ခ်င္ပါတယ္ဆိုတဲ့ ျမန္မာစကားပံုအဲဒီကစတာ။ သားကလည္း ျပန္ရွင္လာတယ္။ မိဘႏွစ္ပါးက လည္း မ်က္စိျပန္ျမင္လာတယ္။ ေလာကီခ်မ္းသာျဖစ္တဲ့ ေရႊအိုးႀကီးလည္းထမ္းလာတယ္။ ေလာကီ၊ ေလာကုတၱရာ ႏွစ္ျဖာ စလံုး ေအးၿငိမ္ခ်မ္းသာဖို႔အတြက္ ျပင္ပမွစြမ္း အားတစ္ခုလိုအပ္ တယ္ဆိုတာ ျငင္းမလား။ ကိုယ္ပိုင္စြမ္းအားတို႔နဲ႔ မစြမ္းႏိုင္ေတာ့ဘူး။ အဲဒီအခါမွာ ျပင္ပမွစြမ္းအားတစ္ခုကို ေတာင္းခံတယ္။ အဲဒါ ဒုအာပဲ။

အဲဒီေတာ့ ဘာသာတရားမ်ားမွာ ဘုရားစာမ်ားကို ရြတ္ဖတ္ၾကတယ္။ ၾကည္ညိဳေလးစား သဒၶါပြားမ်ားၾကတဲ့အခါ ေစတနာရယ္၊ သဒၶါရယ္၊ ေမတၱာရယ္၊ သစၥာရယ္ဆိုေသာ ကုသိုလ္တရား စြမ္းအားမ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားၿငိတြယ္လာတဲ့ အႏ ၱရာယ္မ်ားကို ဖယ္ရွားရွင္းလင္းႏိုင္တယ္ဆိုတဲ့ အဆိုေတြရွိတယ္။ ဘာသာတရားေတြမွာ နာမ္တရားတို႔သည္ အသံုးျပဳတတ္ပါက အလြန္အ စြမ္းသတ္ၱိရွိၾကသည္။ ေလာကသားတို႔ အားထားရာျဖစ္ေသာ အထြတ္အထိပ္ပုဂ္ၢိဳလ္မ်ားသည္ပင္ နာမ္တရား၏စြမ္းအားကို အသံုးျပဳေတာ္မူ၏လို႔ ေဖာ္ျပထားတာေတြရွိပါတယ္။ အဲဒါေတြ သမိုင္းမွာ အထင္အရွားရွိပါတယ္။

အဲဒီပုဂ္ၢိဳလ္မ်ား မလွမ္းမႂကြႏိုင္ေအာင္ ျဖစ္ေနတဲ့ကိုယ္ေတာ္ကို “ဖလသမၼာပ” ဆိုတဲ့ သမာဓိနာမ္တရားႏွင့္ ဖာေထးဖြဲ႕စပ္ေပးသျဖင့္ ကာလရွည္ၾကာစြာတည္ေနေတာ္မူႏိုင္တယ္။ ေဒသစာရီ လည္း ႂကြခ်ီေတာ္မူႏိုင္ပါတယ္။ ဘာသာတရားေတြမွာ ဆႏၵ စိတၱ ၀ီရိယနဲ႔ ပညာဆိုတဲ့ နာမ္တရားမ်ားကို ပြားေနလွ်င္ အထြတ္အထိပ္ပုဂ္ၢိဳလ္မ်ားသည္ပင္ အယုကပ္ကုန္ဆံုးသည္အထိ တည္ ေနႏိုင္တယ္လို႔ ေဟာထားတဲ့ေဟာခ်က္ေတြရွိပါတယ္။

အဲဒီ ဆႏၵ စိတၱ ၀ီရိယ ပညာေတြကို “ဣတ္ၱိပတ္” လို႔ေခၚတယ္။ လူေတြသာမန္သိထားတဲ့ တန္ခိုးျပာဋိဟာလို႔ မမွတ္ရပါဘူး။ နာမ္တရားမ်ားရဲ႕ အစြမ္းသတ္ၱိႀကီးပံုေပးထားတဲ့ ေဟာခ်က္မ်ားရွိ ပါတယ္။ ဘာသာတရားမ်ားရဲ႕ ဘုရားစာ၊ တရားစာမ်ားကို ရြတ္ဖတ္ၾကတဲ့အတြက္ ထြက္ေပၚလာတဲ့ ေစတနာ၊ သဒ္ၶါ၊ ေမတၱာ သစၥာဆိုတဲ့ နာမ္တရားတို႔ဟာ ဘာ၀နာသို႔ မေရာက္ေသးသည့္ တိုင္ ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာပြားမ်ားေနလွ်င္ ထူးျခားေသာ သတ္ၱိရွိေၾကာင္း ထင္ရွားပါတယ္လို႔ ႁမြတ္ၾကားထားတာ ေတြရွိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႔ လူေတြအ ားလံုးသတၱ၀ါေတြအားလံုး ေလာကသား ေတြအားလံုးတို႔ဟာ အလိုအႀကိဳက္အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိၾကရာ မိမိတို႔လိုလားခ်က္၊ ရည္မွန္းခ်က္ပန္းတိုင္ ရရွိဖို႔အတြက္ ရည္ညြန္းျခင္း၊ စိတ္ညြတ္ျခင္း၊ စိတ္ကိုပြားမ်ားျခင္း၊ ေတာင့္ တျခင္း၊ လြန္လြန္ ကဲကဲျပဳျခင္းေတြကိုပင္ ဆုေတာင္းလို႔ေခၚပါတယ္။ အဲဒီဆုေတာင္းတဲ့အခါ လူနတ္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ရေစရန္ အေထာက္အပံ့ျပဳေသာဒါန၊ ဘာ၀နာ၊ သီလတို႕ကို ျပဳလုပ္၍ ဆုေတာင္းၾကပါ တယ္။ ဆုေတာင္းမႈဟာ လူတိုင္းမွာရွိၾကပါ တယ္။ တရားက်င့္သူကို တရားကေစာင့္လိမ့္မယ္ဆိုတဲ့ အဆိုတစ္ရပ္လည္းရွိပါတယ္။ ထိုသူကို ေစာင့္ေရွာက္ဖို႔ သူ႔ျပင္ပမွ တစ္စံုတစ္ခုရွိတယ္ဆို တာကို အသိအမွတ္ျပဳထားတာပဲမဟုတ္လား။ တရားေစာင့္သူကို နတ္ေကာင္းေစာင္မမယ္ ဆိုတာလည္း ရွိေသးတယ္။ ႏိႈင္းယွဥ္ စဥ္းစားၾကည့္တတ္ဖို႔ေတာ့ လိုပါတယ္။

ဆုေတာင္းမႈဟာ မိမိတို႔ရဲ႕ အပမွာရွိေသာ စြမ္းအားတစ္ခုကို အားထားလိုက္တာပါ။ အဲဒီစြမ္းအားကို သစၥလို႔ ပဲေခၚေခၚ၊ ခုနကေျပာတဲ့က်မ္းစာမ်ားရဲ႕ မွန္ကန္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာရေသာ အာနိသင္လို႔ပဲေျပာေျပာ၊ ကိုယ္မွ အပျဖစ္ေသာ စြမ္းအား တစ္ခုကို မွီရပါ၏လို႔အဓိပ္ၸာယ္ထြက္ေနတာကို ဘယ္လိုမွ ျငင္းလို႔မရပါဘူး။

အဲဒါေၾကာင့္ အစၥလာမ္ရဲ႕ ဆုေတာင္းခန္းဒိုအာဟာ လူ သားေတြကို လူသိမ္လူညံ့ေတြျဖစ္ေအာင္လုပ္ေနတာမဟုတ္ ပါဘူး။ ဘက္စံုထူးခၽြန္တဲ့ လူခၽြန္လူေကာင္းေတြျဖစ္လာေအာင္ အင္အားေတြ စုစည္းေနတဲ့ အင္အားစုနည္းတစ္ရပ္ျဖစ္ပါ တယ္။ အလႅာဟ္ေပးထားတဲ့ ကိုယ္ပိုင္စြမ္းအားနဲ႔ ဘယ္လိုမွေျဖရွင္းလို႔မရႏိုင္တဲ့အခါ စြမ္းအားမ်ားရဲ႕ မူလဘူတ စြမ္းအားတို႔ရဲ႕ ေရေသာက္ျမစ္ႀကီးျဖစ္တဲ့ စြမ္းအားစုႀကီး (အလႅာဟ့္ကြတ္ဒရသ္) ထံ မွ ထပ္ေဆာင္းေတာင္းခံပါ တယ္။ အဲဒီ Force ေတြကေန ထပ္ေဆာင္းၿပီး အေစာင္အမ Aid ေတြရပါလိမ့္မယ္။ အကူအညီေတြ ရပါလိမ့္မယ္။ အဲဒါအစၥလာမ္က ျပထားတဲ့ ဒိုအာပါ။ အဲဒါ ေတြနဲ႔မိမိကိုယ္ပိုင္ မေျဖရွင္းႏိုင္တာကို ေျဖရွင္းႏိုင္ပါတယ္။

အလ္ဟဂ်္ ဦးေအးလြင္ ၏ (ေႏြရာသီမြန္းမံသင္တန္းပုိ႔ခ်ခ်က္မွ ေကာက္ႏွဳတ္တင္ျပသည္။)

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s